План:
Введение
1. Суннизм
2. Шиизм
3. Сущность суннитской и шиитской мусульманско-правовой политической теории.
Заключение
Список литературы
Введение
Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII–Х вв. Возникновение и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие двух начал – религиозно-этического и собственно правового. Так, в составе мусульманского права выделяются две группы взаимосвязанных норм. Первую группу составляют юридические предписания Корана и сунны – собрания юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, умозаключения по аналогии («кияс»). В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране.
Для характеристики Корана как источника мусульманского права важно иметь в виду, что среди его норм, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно-моральных ориентиров и дающие простор для толкования правоведами. [1]Что же касается немногочисленных конкретных правил поведения, то большинство из них возникли при решении пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на задаваемые ему вопросы. Преобладающая часть нормативных предписаний сунны также имеет казуальное происхождение.
Целью данной работы является изучение суннитской и шиитской мусульманско-правовой теории как одной из важнейших составляющих частей мусульманского права.
Данной цели я постараюсь добиться используя такие методологические составляющие как : анализ, сравнение, исторический подход.
Задачи : изучить суннитскую и шиитскую мусульманско-правововую теории, сопоставить и проанализировать их.
Суннизм.
Суннитская догматическая система считается наиболее характерной для ислама в целом и, несмотря на фактическое отсутствие общепризнанного и единого для всех мусульман-суннитов комплекса догматов, нередко идентифицируется с исламским “правоверием”, то есть считается ортодоксальной. В странах распространения ислама приверженцы суннизма - сунниты, составляют большинство. При решении вопроса о главе мусульманской общины (об имаме-халифе) суннизм опирается формально на “согласие всей общины”.
Последователи суннизма называют себя “ахль ас-Сунна валь-джамаа” (людьми Сунны и согласия общины), продолжающими деяния и традиции пророка Мухаммеда. Cунниты следуют принципам традиционного ислама: приверженность исламским ценностям, зафиксированным в священном предании и идея руководящей роли общины в решении жизненно важных проблем. Считается, что суннитом является тот, кто признаёт первых четырёх “праведных”(рашидун) халифов - Абу Бакра, Омара I, `Усмана и Али, достоверность канонических сборников хадисов (преданий о Мухаммеде и его сподвижниках, которые вначале передавались устно и были записаны в VIII--IX вв.), которые являются основой всей религиозной и общественной деятельности, и следует ритуальным, бытовым и социальным правилам в соответствии с одной из религиозно-правовых школ (мазхабов). Верховным главой «общины верующих», обладающим духовной и светской властью, сунниты признавали халифа как преемника пророка Мухаммеда. С X в. халиф превратился в мусульманского первосвященника, почти совершенно утратив политическую власть.
Развитие мусульманского общества потребовало разработки правоведения - фикха. Его основами последователи суннизма признают Коран, Сунну (свод обычаев и правил поведения древней общины, практика и теория мусульманского правоверия - была зафиксирована в хадисах, кодифицирована в IX в.), иджму и кияс. На основе Корана и Сунны правоведами-факихами был разработан кодекс мусульманского права -шариат (конец VIII - начало IX вв.). Кроме того применение мусульманского права к новым общественным и политическим явлениям производиться при помощи фетв (заключений высших авторитетных духовных лиц, сделанных на основе Корана, Сунны, шариата и ранее изданных фетв), так как после выделения четырёх мазхабов, двери иджтихада (самостоятельное, не зависимое от других толкование религиозного права, применявшееся мазхабами) были закрыты. Во второй половине VIII - IX вв. выработка норм мусульманского права была завершена.
В суннизме имеют большое значение религиозные праздники и обряды, связанные с их проведением. Кроме того, суннизм (особенно ханафитская школа) терпимо относится к местным традициям и обычаям -адату, урфу, кануну, которые регулировали общественные отношения у племён и народностей и были по возможности согласованы с шариатом и приравнены к нему. Всего, по приблизительным подсчётам, суннизма придерживается 83% всех мусульман.[2]
Шиизм или шиат Али /партия Али/ (от араб. ши'а - секта, партия, группа приверженцев) - второе по значению и числу последователей направление в исламе. Побудительным мотивом его возникновения стал спор о преемстве в духовном и светском руководстве общиной. Зародившись в Арабском халифате в период правления третьего “праведного халифа” `Усмана как группировка, выступавшая в защиту прав Али ибн Аби Талиба (ум. 661г.), двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда, и его потомков от Фатимы (дочери Мухаммеда) на имамат-халифат, приобрел характер религиозно-сектанского движения, противостоявшего ортодоксальному направлению суннитов (включая все его течения и секты). Шииты считают, что халиф не может избираться людьми, в связи с этим не признают термин “халифату расулиль-ллахи” равно как и умма. Оформление шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов с конца VII до середины VIII в. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовал превращению шиизма в религиозное течение. Как и ислам в целом, не представляет собой единой консолидированной системы. Наиболее благоприятной почвой для распространения Шиизма стал Иран (где на него существенное влияние оказали зороастризм, несторианство и митраизма). Также был широко распространён в Персии, поэтому его часто называют религией персов.
Основоположником шиитской религиозной доктрины считается принявший ислам иудей из Йемена Абдалла ибн Саба`, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают пропаганду идеи о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммад, имел помощника, или “восприемника духовного завещания” (васи). У Моисея таковым являлся Аарон, у Иисуса - апостол Пётр. Мухаммад же, согласно Абдалле ибн Саба`, личным распоряжением избрал Али своим преемником в учительстве и правлении и ясно предназначил его к этому. Поскольку же Мухаммад был лучшим из пророков, то Али объявлялся лучшим из воспреемников завещания, чем подчёркивалась избранность и его рода. Особо интенсивная разработка шиитской концепции власти и государства велась в VIII столетии. Появилось множество трудов, обосновавших право “семейства Пророка” в лице Али и его потомков на верховенство в общине. Основные положения шиитской доктрины власти, признанные современными последователями сформировались к началу X в. В последующие века шёл процесс кодификации шиитской догматики, углубления её философского основания.[3]
Сущность суннитской и шиитской мусульманско-правовой политической теорий.
Мусульманская концепция государства сложилась в основном в XI-XIV вв. и развивалась преимущественно в рамках
науки мусульманского права. В частности, суннитские правоведы считали государство предметом своей правовой доктрины. Следует, однако, иметь в виду, что мусульманское право знает очень немного норм Корана и сунны, регламентирующих вертикальные, властные отношения. Эти источники не содержат конкретных предписаний, регулирующих организацию и деятельность мусульманского государства или определяющих его содержание и сущность. Более того, сам термин «государство» ими не употребляется. Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение – «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными-правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования скудных положений Корана и сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти пророком и праведными халифами. [4] Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории был халифат, который рассматривался в двух взаимосвязанных аспектах: как сущность мусульманской власти и как специфическая форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход крупнейшего мусульманского государствоведа аль-Маварди (974-1058): «Имамат суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами». Исходя из такого понимания, современные авторы приходят к выводу, что халифат отнюдь не сводится к индивидуальному праву или привилегии определенного лица на занятие поста главы мусульманского государства, а представляет собой определенную функцию по осуществлению верховной светской (политической) власти и поддержанию веры на уровне мусульманской общины. Заметное место в мусульманской политической концепции занимало решение проблемы происхождения халифата. По мнению большинства мусульманских мыслителей, утверждение власти халифата является необходимым и представляет собой обязанность, возложенную как на главу мусульманского государства и представителей общины, избирающих и контролирующих халифа, а также дающих ему советы, так и на всех мусульман. В подтверждение вывода об обязательности халифата мусульманские государствоведы приводили как религиозные догмы, так и чисто логические доводы. Среди первых отмечалась необходимость контроля со стороны халифа за исполнением мусульманами религиозных обязанностей и норм мусульманского права в целом. В числе «разумных» причин называлась потребность разрешения судебных споров и вообще конфликтов между членами общины в интересах достижения мусульманской справедливости, основанной на нормах шариата. Однако в центре всех рациональных аргументов в пользу халифата всегда фигурировала необходимость избежать беспорядка и анархии в государственных и общественных делах. Настаивая на том, что даже несправедливая власть предпочтительнее анархии, юристы не упускали случая сослаться на следующий знаменитый хадис: «Имам-деспот лучше смуты». [5] Еще более последовательно отстаивали принцип необходимости халифата представители шиитской политической мысли, которые истолковывали характер главы мусульманского госу- дарства, исходя исключительно из религиозных соображений и не прибегая к каким бы то ни было рациональным объяснениям. Шииты полагали, что имамат (так они называли государство) есть продолжение и необходимое завершение пророческой миссии самого Мухаммеда. Поэтому они считали установление имамата правом Аллаха, а не обязанностью общины. Имамат, по их мнению, есть высшее проявление добра и мудрости Аллаха, и поэтому такая форма правления установлена им самим. Мусульманское государство у шиитов является не правовым институтом, а одной из первейших основ самой веры, «опор» ислама. Имамат не составляет предмета правовой науки и не регулируется с помощью норм, сформулированных правоведами, а представляет собой форму, окончательно установленную «божественным законом». Поэтому, по мнению шиитов, нельзя отказаться от имамата или даже поручить общине самой выбрать его конкретную форму.[6] Своеобразно решало мусульманское государствоведение вопрос о том, кому принадлежит верховная власть в халифате. В соответствии с наиболее распространенной суннитской концепцией верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного им общине. Считалось, что от имени Аллаха высшую власть на земле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом, представляющим собой не что иное, как «отражение» верховного суверенитета Аллаха. Суверенные права общины проявляются прежде всего в полномочии избирать своего правителя, который вершит дела общины от ее имени. При этом община не уступает своих исключительных прав халифу, а лишь поручает, доверяет ему руководить собой. Как в реализации этого полномочия, так и в осуществлении права нормотворчества суверенитет общины связан только одним - волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве. Поэтому, например, община вправе законодательствовать лишь по вопросам, не урегулированным Кораном и сунной, а подчинение общины власти халифа обусловлено его точным следованием предписаниям мусульманского права. В отличие от такого подхода шиитская политическая доктрина полагала, что суверенитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами мусульман единолично руководит имам, который подчиняется только шариату, отражающему волю Аллаха, и не связан волей общины. Ограниченность предписаний Корана и сунны относительно структуры и деятельности мусульманского государства предопределила решающую роль правовой доктрины в разработке мусульманского государственного права и теории государства. В частности, концепция халифатского правления как формы государства была разработана правоведами на основе положений Корана, требующих консультироваться и принимать решения с учетом общего мнения, а также возлагающих на общину обязанность подчиняться правителю. В этом смысле перед мусульманской политической теорией стояла сложная задача: на основе одного-двух весьма отвлеченных принципов необходимо было развернуть целостную концепцию мусульманского правления, сформулировать систему конкретных правовых норм, регули- рующих структуру и порядок деятельности мусульманского государства. В результате усилиями юристов пробельность Корана и сунны по этим вопросам из недостатка превратилась в достоинство и предмет гордости мусульманской теории госу дарства, последняя утверждала, будто столь скудные основы халифата, оставленные пророком, не связывают мусульман жесткими рамками и позволяют им по своему усмотрению гибко выбирать нужную форму правления, соответствующую конкретным историческим условиям. Практика осуществления верховной власти «праведными» халифами была объявлена «конкретизацией» и творческим применением «шура» (кон- сультации) - этого основополагающего принципа в его широ- ком толковании.[7] Мусульманская политическая теория не знает строго определенного порядка замещения поста главы мусульманского государства. Однако, по суннитской концепции, халифом становятся не в порядке наследования верховной светской и религиозной власти или назначения предшественником, а в силу особого договора, заключаемого между общиной и претендентом на халифат. Считается, что наиболее соответствует духу ислама такая форма, при которой общину в договоре представляет особая группа мусульман - так называемые муджтахиды, наделенные справедливостью, мудростью и умением самостоятельно решать мусульманско-правовые вопросы, не урегулированные Кораном и сунной. Никаких строгих правил отбора этих лиц не было установлено, да и сами выборы никогда не проводились, поскольку предполагалось, что все выдающиеся муджтахиды в силу своих личных достоинств известны общине, молчаливо соглашающейся с их мнением. Шиитская политическая мысль подходила к решению этого вопроса по-иному, считая, что имам не избирается общиной, а является прямым представителем Аллаха и пророка. Лишь пророк единолично должен назначать своего преемника, передающего власть следующему за ним «избраннику Аллаха»» из числа прямых потомков пророка по линии его зятя Али. Халиф несет личную ответственность за осуществление власти над общиной и вправе принимать любые меры для обеспечения ее интересов при условии соблюдения общепризнанных норм, принципов и целей мусульманского права в том виде, в каком они сформулированы авторитетнейшими мусульманскими правоведами. Поскольку политика халифа протекает в этих рамках, постольку, согласно официальной теории, он вправе требовать от мусульман беспрекословного повиновения своей власти. Поэтому договор халифата в принципе не ограничен сроком и действует до тех пор, пока халиф строго следует нормам мусульманского права. Если же будет установлено, что глава государства отступает от условий договора, то он должен быть смещен и община более не обязана ему подчиняться. При этом община чисто теоретически имела право требовать от халифа выполнения всех его обязанностей, якобы обладая правом контролировать его действия[8]. Однако простые мусульмане сами не могли вмешиваться в государственные дела и оценивать политику халифа. Это право было закреплено за собой группой избранных авторитетов - муджтахидами, представляющими общину в отношениях с халифом и защищающими ее права. Если мусульманское право считалось «законом» для элиты, то мнение последней – «законом» для простых мусульман. Недо- вольство подданных политикой властей стало считаться анар- хией и смутой, и сурово наказывалось. Лишь муджтахиды, составляющие консультативный совет, были вправе, да и то формально, критиковать халифа. В качестве уникального достоинства халифатской формы правления провозглашалась связанность главы государства во всех своих действиях нормами мусульманского права, «интересами и общей пользой» подданных, а также необходимостью «советоваться» при принятии важнейших решений. Теоретически халиф имел право советоваться с любым из своих подданных. Однако на практике мнения простых мусульман в расчет не принимались на том основании, что они не обладают достаточными знаниями, чтобы консультировать правителя. Считалось, что вопросы государственной политики не может решать община в целом и они являются прерогативой халифа и консультативного совета. Презюмировалось, что именно через этот орган, мнение которого приравнивалось к мнению всей общины, последняя и контролирует политику главы государства, предупреждая деспотизм и произвол халифа. Суннитская мусульманско-правовая политическая теория делает особый акцент на том, что власть главы государства не абсолютна, он не пользуется какими-либо привилегиями или иммунитетом, а так же, как и простой мусульманин, подчиняется нормам мусульманского права и может быть наказан за любой проступок. Поэтому, хотя он и осуществляет верховную религиозную власть в государстве, его полномочия лишены божественного характера. Будучи главой государства, халиф не пользуется законодательной властью и может вводить в оборот новые правовые нормы лишь постольку, поскольку является муджтахидом. В отличие от суннитской концепции шиитское учение наделяло имама абсолютной, почти божественной властью и ставило его выше общины. Его личность объявлялась священной. Имам считался «непогрешимым в большом и малом», принимая на себя всю полноту личной ответственности за исполнение норм шариата всеми подданными. По вопросам, не урегулированным Кораном и сунной, только его решения имели силу закона, поскольку имамом мог быть лишь величайший знаток мусуль- манского права, постигший волю Аллаха.[9]