О Коране как высшем источнике права говорится в самой книге:
«Воистину, ниспослали Мы тебе, Мухаммад, Писание как Истину, чтобы разбирал ты тяжбы между людьми посредством того, чему учил тебя Аллах» (4: 105)[149].
«Повествование Наше (речь идет о Коране) — не рассказ вымышленный, а подтверждение тому, что было до него (речь идет о Торе и Евангелии), разъяснение всего сущего, руководство к пути прямому и милость для верующих» (12: 111).
«Ниспослали Мы Коран книгой установлений на языке арабском»
(13: 37).
«Ведь ниспослали Мы тебе Писание в разъяснение всего сущего, как руководство к пути прямому» (16: 89).
«Вот сура, которую ниспослали Мы и предложили (людям).
Ниспослали Мы в ней айаты ясные: быть может, внемлете вы (им)» (24: 1).
«Воистину, разъясняет Коран сей сынам Исра’ила большую часть того, о чем препираются они друг с другом. Воистину, Коран – руководство к пути прямому и милость для верующих. Воистину, рассудит Господь твой между ними Судом Своим (правым)» (27: 76–78).
По мнению авторитетных мусульманских правоведов, юридические положения Корана находим в определенном количестве его строф (мусульманские юристы называют их «правовыми строфами»). Различают строфы, которые устанавливают личный статус (их 70), строфы, касающиеся «гражданского права» (также 70), строфы уголовно-правового характера (30), строфы, регламентирующие судебную процедуру (13), «конституционные» строфы (10), строфы, касающиеся экономики и финансов (10), и наконец, строфы, относящиеся к «международному праву» (25)[150].
Вторым источником мусульманского права является Сунна Пророка (сборник хадисов). В случае, когда в Коране нет ответов на те или иные спорные вопросы, обращаются к Сунне[151] (предания о поведении, поступках, образе мыслей и действиях пророка Мухаммеда). Сунна складывалась на протяжении нескольких веков (с VII по IX вв.). Как и Коран, Сунна содержит нормы нравственно-юридического характера. В хадисах прежде всего представлены конкретные казусы, случаи из жизни Мухаммеда. Авторитет преданий непоколебим, но если предание противоречит Корану, то кадий (судья) обязан следовать последнему. Если два предания противоречат друг другу, то нужно следовать тому, которое содержит позднейшее по времени действие или изречение Мухаммада.
Третьим источником мусульманского права является иджма (консенсус) – общее решение авторитетных мусульманских законоведов, составленное для разъяснения и применения Корана и Сунны.
Четвертый источник мусульманского права – кияс (суждение по аналогии). Кияс представляет собой обычное решение по аналогии. В мусульманских странах решение по аналогии приобретает особый смысл и значение, так как оно основано на идее, имеющей абсолютный и неоспоримый характер. Кияс имеет самостоятельное юридическое значение, соответственно и выступает отдельным источником права.
Общая характеристика и структура мусульманского права. Мусульманское право представляет собой целую систему очень детализированного права. Тесно связанное с религией и с цивилизацией ислама, оно имеет весьма оригинальное строение. Особенность мусульманского права, отличающая его от других правовых систем, заключается в сочетании в нем религиозного и собственно юридического начал, что проявляется в специфике его источников и структуры, механизма действия и правопонимания. Другая черта мусульманского права – это его тесное взаимодействие с местными традициями и обычаями, сочетание в нем детализированных индивидуальных решений с общими принципами[152].
В мусульманском праве получили закрепление такие естественные права человека, как: право на жизнь, право на свободу вероисповедания, право на собственность, право на создание семьи, право на свободу мысли, право на образование и др. Эти права подчеркивают мирскую направленность природы мусульманского права. Нормы и принципы мусульманского права, регулирующие мирские взаимоотношения людей, являются не только достоянием мусульман, но и вкладом в общемировую правовую культуру.
Большое внимание в мусульманском праве придается обеспечению индивидуальных прав, в частности, праву собственности, которая не может быть отчуждена без правового основания.
Мусульманское право предоставляет человеку достаточно широкую свободу действий, закрепляя принцип: «Дозволено все, если иное не предусмотрено Кораном или Сунной». Демонстрируя заботу об индивидуальном праве, однако, мусульманское право следит за тем, чтобы оно не использовалось в ущерб интересам других и общему благу.
В Коране четко прослеживается идея справедливости, которая должна быть положена в основу межличностных отношений и разрешения споров между индивидами.
«Воистину, велит Всевышний судить по справедливости, когда разбираете вы тяжбы» (4: 58).
«Когда выносите вы суждение, будьте справедливы, если даже дело касается родственника вашего» (6: 152).
«Воистину, велит Аллах творить справедливость» (16: 90).
«Уверовал я в Писание, Богом ниспосланное, и велено мне судить по справедливости между вами» (42: 15).
«Примирите их по справедливости и действуйте беспристрастно. Воистину, угодны Господу справедливые» (49: 9).
«Прежде отправили Мы посланников Наших со знамениями ясными и ниспослали с ними писания и весы, чтобы придерживались люди справедливости» (57: 25).
Принцип справедливости, в свою очередь, лежит в основе идеи равенства, которая настойчиво и в различной форме проводится в Коране и Сунне. Например, одно из преданий (хадисов) гласит: «Люди равны, как зубья у гребня». Известно, что исламу чужды формальные различия между людьми по социальным или этническим признакам, имущественному положению, что не признает он и сословных делений. Предпочтение отдается тем, кто более привержен вере: «О люди! Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами, сотворили вас народами и племенами, чтобы уважали вы друг друга, ибо самый уважаемый Богом среди вас – наиболее благочестивый» (49: 13).
Общие принципы права рассматриваются мусульманско-правовой доктриной в качестве исходных требований, ориентиров и критериев, которым должна отвечать любая правовая оценка. Они используются судом для поиска и точного выбора конкретного правового решения из множества предлагаемых доктриной выводов. В этих принципах, прежде всего, и прослеживается собственная юридическая природа мусульманского права. Можно говорить о том, что эти общие принципы права, которые рассматриваются мусульманско-правовой доктриной в качестве исходных требований, носят естественно-правовой характер. Естественно-правовая природа этих принципов заключается в том, что они не только выражают правовое начало, но и официально рассматриваются в качестве обязательных требований, обращенных к законодателю.
Для мусульманского права не характерно, как для романо-германской правовой системы, четкое деление на публичное и частное. Однако здесь есть нормы, регулирующие отдельные публично-правовые (конституционный порядок, уголовное право, международные отношения, права человека) и частно-правовые отношения, хотя граница между публичным и частным правом, безусловно, не абсолютна, эти области права пересекаются и взаимодействуют. Например, некоторые вопросы частного права, касающиеся семейных отношений и права наследования, прямо связаны с вопросами конституционного устройства и другими сферами публичного права.
На сегодняшний день мусульманское право продолжает быть одной из крупных правовых систем современного мира и регулировать отношения между более чем 800 миллионами мусульманами. Многие государства мусульманского мира сохранили верность традициям ислама, и это прямо закреплено в их законах, а часто даже в конституциях. Например, конституции Алжира, Ирана, Мавритании, Марокко, Пакистана, Туниса провозгласили подчинение государства принципам ислама. Гражданские кодексы Египта (1948), Алжира (1975), Ирана (1951) предлагают судьям восполнять пробелы закона, следуя принципам мусульманского права. Конституция Ирана и законы Индонезии предусматривают процедуру, обеспечивающую их соответствие принципам мусульманского права.
Нельзя утверждать, что мусульманское право – это застывшая и не способная к изменению правовая система. Если общеправовые принципы, закрепленные в Коране и Сунне, остаются незыблемыми, то в современных условиях развития общественной жизни активно идет процесс развития законодательства и его кодификация.
Во многих мусульманских странах, где достигнут экономический и социальный прогресс, наметилась тенденция к перестройке права по западному образцу, особенно в области публичного права. Однако это не означает, что идет процесс отказа от традиционного мусульманского права. Многие мусульманские страны в своем сегодняшнем праве сумели объединить в соответствии с их традицией и культурой различные элементы как традиционные, так и воспринятые из западных стран.
Изучение и знание мусульманского права имеет для нынешней России не только научно-теоретическое, но и практическое значение. Ислам – это не нечто чуждое и постороннее для нашей страны, а неотъемлемая часть ее истории и культуры, важнейшая сторона образа жизни многих миллионов российских мусульман[153].
Незнание мусульманско-правовой культуры зачастую приводит к пренебрежительному отношению официальных властных структур к исламу и его последователям, которых называют «исламскими фундаменталистами», «исламскими экстремистами», «исламскими террористами», хотя ислам категорически осуждает и запрещает все формы террора и насилия. Такое отношение к ценностям исламской цивилизации приводит к обратной реакции со стороны мусульман, создает социальную напряженность и национальную рознь.