Первоначальные дохристианские оценки языка и слова имеются в фольклоре как форме культурно-ценностных высказываний, которые народная память сохраняет как ценностную и руководящую к действию. В десятках образных выражений народная мораль фиксирует антонимичность оценок языка. С одной стороны, язык опасен ("язык мой - враг мой", "с коротким языком жизнь длиннее"), неумеющий пользоваться языком попадает в сложные ситуации (поэтому "лучше захромать на ногу, чем на язык"); с другой стороны, именно владение языком обеспечивает в жизни практический успех: "язык - стяг, дружины водит", "языком - что рычагом", "язык до Киева доведет" и т.д.
В фольклоре речь идет о достижении практического (обычно личного) успеха. С позиций обыденной морали это - начало языкового образования, и каждый человек постигает эти сведения еще в детстве. Затем (пользуясь этими правилами ежедневно и ежечасно!) человек как бы забывает о правилах речи, хотя именно ими организуется и проверяется всякая его деятельность. Общие правила ведения речи распространяются на все ситуации обыденной жизни и группируются в нескольких смысловых группах: соответствие мысли - слова - дела ("Сначала подумай - потом говори", "Сказано - сделано"); правила речевых отношений (основываются на вежливости: "доброе слово лучше мягкого пирога"; говорят о соблюдении темы беседы: "я - про сапоги, а ты - про пироги", требуют правильного выслушивания: "язык - один, уха – два, раз скажи – два раза послушай" и т.д.); вычленяются правила для слушающего и правила для говорящего. Эти правила впервые были систематизированы академиком РАО Ю.В. Рождественским.[7]
Фольклорные правила речи оказываются значимыми и фундаментальными для всех последующих видов словесности. Так правило, соответствия мысли, слова и дела будет одинаково значимо для всех видов речи и для всякого человека, какой бы профессии он ни был. Исторически известна формула "слова и дела", политики постоянно укоряют друг друга расхождением в соответствии слов и дел. Наиболее простой пример современен: "Если сказал, что при невыполнении своих обещаний "ляжешь на рельсы", ложись…" Но если говорить серьезно, то та же формула "мысль – слово – дело" неоднократно зафиксирована в православной молитве: "Господи, умом ли или помышлением, словом или делом согреших, прости мя".
Возможна систематизация правил и суждений о языке, зафиксированных в текстах Священного Писания. Наметим контуры этой систематизации через анализ фрагментов Ветхого и Нового Заветов. Предлагаемый анализ правил речи считаем возможным назвать религиозной этикой речи, поскольку духовная мораль, выраженная в этих текстах, будет говорить о нормах и рекомендациях в обращении с языком.
Религиозная этика речи создает свои построения не на основе практической морали, радеющей об интересах личного успеха, а на основе духовной морали, которая предполагает организацию духовного единства всех людей, установления мира, любви, прощения, терпения, великодушия. Взгляды на мир и принципы поведения человека оказываются другими, ценностными оказываются другие категории, которые, может быть, и звучали в практической морали, но были только "лично" выгодны. В религиозной морали все направлено на личность другого человека – "ближнего твоего", которого необходимо чувствовать "как самого себя" в неложном стремлении ко всеобщему союзу любви и всепрощения, единомыслия и единочувствования.
Анализ текстов Ветхого Завета возможно начать с "Книги притчей Соломоновых", где изложена этическая система взглядов на поведение человека вообще и речевое поведение, в частности. При этом сама проблематика "языка" или "уст", встречаясь в трети всего корпуса притч, находится как бы в стороне; отношение к "языку" как инструменту выражения страха Господня, мудрости и истины необходимо разглядеть в общей доктрине религиозного текста. В основе любого рассматриваемого ниже текста будет лежать не самодостаточный взгляд на язык, а православно-философская концепция взглядов на мир, место человека в мире, ценностные качества человека (то, что называется замечательным словом "добродетель"). Только уяснив эти философско-этические позиции, следует переходить к правилам самой речи, словесного убеждения, языковых поступков.
Последовательное прочтение "Книги притчей" показывает, как обращение к философии ("мудрости") постоянно соединено с действиями в языке. Одно как бы не существует без другого. Многообразие ситуаций, образно описанных в притчах, ведет к тому, что множество сентенций будут повторяться, однако богатство образов требуется для того, чтобы обратить читателя к целостной и непеременяемой системе взглядов.
Почитаем "притчи Соломоновы" глазами педагога, комментирующего текст на уроке современной риторики (словесности, русского языка или литературы - этот материал достаточно широк в своем педагогическом применении):
"Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, - потому что приобретение ее лучше серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота" (3, 13-14). Обращение к мудрости, внимание к внутренней стороне человека, чистоте его сердца имеет прямое отношение к языку, является основой дальнейших рассуждений. Мудрость - основа красноречия. Практическая польза духовных наставлений - не сиюминутна, как от "золота", но вечна.
"Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что от него источники жизни. Отвергни от себя лживость уст и лукавство языка удали от себя" (4, 23-24). Чистота сердца дает человеку жизнь, долголетие, опору в существовании. "Лживость" и "лукавство" дают жизнь лишь "на мгновение". Антиномия истины и лжи, идущих от "языка", будет постоянно обсуждаться в разных сентенциях.
"Сын мой! внимай мудрости моей и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание" (5, 1). Кроме многократного возврата к мудрости здесь и обучение искусству слушать (речевое качество), и результат такого "внимания": ты приобретешь "рассудительность", а "уста твои" - знание. Рассудительность как искусство говорить и "знающие" уста основываются на мудрости.
Систематизация правил, касающихся этики речи в "Книге притчей Соломоновых", возможна через выделение опорных слов-понятий, которые выражают основную идею изречения. При этом выясняется, что многие сентенции синонимичны, взаимопроникают друг в друга. Поэтому с педагогической точки зрения здесь требуется корректный комментарий, пытающийся обобщить этот сгущенный мудростью текст. Ср.:
Многословие - сдержанность: При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои разумен (10, 19).
Уместность, действие речи: Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! (4, 23)
Пустословие - врачевание мудрым языком: Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых врачует (12, 18)
Действие гнева как риторической эмоции: У глупого тотчас же выскажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление (12, 16).
Ложь противопоставлена истине: Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину - благоразумны Ему (13, 22). Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума (13, 32)
Действие кротости на гнев: Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (15, 1) и мн. др.
Анализ "Книги притчей" с точки зрения встречающихся слов-синонимов, обозначающих "слово", показал следующее частотное расположение: уста (67), слово (27), язык (26), речь (6). Самым частотным оказалось слово "уста" - они являются как бы рупорами, непосредственными действователями языка, - и эту метонимию будут продолжать многие православные писатели.
Педагог, работающий с учениками, может просить выписать и прокомментировать притчи, где употребляются данные слова. Например, перечень притчей со словом "уста" обретет следующий ряд сентенций:
1. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум; (2:6)
2. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;] (3:16)
3. Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. (4:5)
4. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. (4:24)
5. Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, (6:12)
6. Все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; (8:8)
7. Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. (8:13)
Характерны эпитеты, которые сопровождают антонимические оценки языка: среди положительных эпитетов к словам слово, язык, речь, уста находим: мудрый, разумный, умный, непорочный, праведный, правдивый, вдохновенный, добрый, верный, сказанный прилично, кроткий, мягкий, сладкий, приятный, важный, и т.д.; Среди отрицательных эпитетов выявляются: глупый, нечестивый, лживый, лукавый, льстивый, коварный, беззаконный, законопреступный, злой, оскорбительный, зловредный, тайный, пагубный, , пламенный , и т.д.
Перечень этих эпитетов неформален. Из них выводятся следующие рекомендации: практическая речь должна быть прежде всего мудрой, а не глупой; правдивой, а не лживой; полезной, а не зловредной; кроткой, а не гордой и необузданной. Эти рекомендации даются не как догма, а как размышление и творческое направление.
Трудность анализа данного материала (в этом же его красота) состоит в том, что читатель постепенно напитывается образными синонимическими оценками мудрости и истины, выраженными устами и языком.
Новый образ человека и его словесного поведения (по сравнению с дохристианской культурой)) выстраивается в Святом Евангелии. Чтобы понять эволюцию в учениях о речи, совершенную с приходом христианства, возможно сопоставить два текста: рассуждение о счастье и благе у Аристотеля в "Риторике" и Заповеди блаженства. Аристотель называет счастье "целью" всякого человека, и поэтому все разговоры, речи, "уговаривания или отговаривания касаются счастья". Выразительна его формула счастья: "Определим счастье как благосостояние, соединенное с добродетелью, или как довольство своей жизнью, или как приятнейший образ жизни…".[8]