§ 2. Возможное понятие Царства Божия.
По словам Н.О. Лосского, “учение Христа есть “благая весть” (Евангелие) о Царстве Божем” (21, с.99). В основе Царства Божия — “любовь к Богу и ко всем тварям” (21, с.100) (“тварь” — творение, сотворенное Богом). Предназначается оно для всех, удостоенных спасения, а удостоен каждый, даже субъективно считающий себя недостойным. “Строение этого Царства, духовные свойства и тела лиц, находящихся в нем, глубоко отличны от свойств нашего царства бытия” (21, с.99). Царство Божие теократично, то есть, глава его - Бог, Иисус Христос, идеал и начало всего. Воплощение Царства Божия как формы теократии, “скинии Бога с человеками”, “Царства славы, имеющего быть в последний день” (14, с.777) будет осуществимо, когда “прежнее небо и прежняя земля минуют” (Откр. Иоанна., 21:1) — в конце веков.
Очевиден аксиологический характер Царства Божия: в нем, как в воплощении Христова учения любви к Богу и ближнему, заключается христианский идеал абсолютного добра. “Ищите прежде Царства Божия и правды его”(Матф., 5:33), так как оно — абсолютная ценность и “на его основе человек неуклонно воспитывается в уважении и любви ко всякой личности” (21, с.98). В “Дневнике писателя за 1876 год” Достоевский между прочим пишет: “...Я всего только хотел бы, чтоб все мы стали немного получше. Желание самое скромное, но, увы, и самое идеальное. Я неисправимый идеалист: я ищу святынь, я люблю их, мое сердце их жаждет, потому что я так создан, что не могу жить без святынь, но все же я хотел бы святынь хоть капельку посвятее; не то стоит ли им поклоняться?”. Достоевский называет себя “идеалистом” не в философском смысле, а за стремление к “идеальному”, к воплощению идеала. “Святыни для него и есть “идеальное” — воплощенный идеал”, то есть то, “что европейская философия того времени называла ценностями” (28, с.348). Для Достоевского ценности — “предмет веры и любви” (28, с.348). Как ценность, Царство Божие присуще всем, принявшим Христа, главу Царства.
Иисус Христос сказал: “Царство Божие внутри вас есть” (Лука., 17:21). Но “все внутреннее всегда воплощено, то есть выражено и вовне” (21, с.100). Таким образом, Царство Божие — своеобразная область бытия, “мир иной”, “существующий и внутри духовной жизни членов его, и вне ее” (21, с.100). По словам Лосского, Достоевский понимал, что христианское мировоззрение требует учения о Царстве Божием как особом типе абсолютно совершенного бытия. Соприкосновение же с “мирами иными” особенно важно для Достоевского, о чем писатель говорит в романе “Братья Карамазовы” устами старца Зосимы: “На земле же воистину мы как бы блуждаем, и не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий перед потопом. Многое на земле от нас сокрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим , да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных. Вот почему и говорят философы, что сущность вещей нельзя постичь на земле. Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь ее.” (1, с.350-351). Не случайно некоторые исследователи полагают, что в образе Зосимы Достоевский воплотил свое экстатическое мироощущение.
Важно, что достижение Царства Божия невозможно без преображения, перерождения человека. В определенной мере “соприкосновение с мирами иными” преображает. Воскресение же, согласно идеям Лосского, есть переход от земной жизни к Царству Божию. Запись Достоевского от 16 апреля 1864 года, найденная Вышеславцевым, имеет большое значение в понимании мировоззрения писателя. Федор Михайлович пишет:”Антихристы ошибаются, опровергая христианство следующим основным пунктом опровержения: ”Отчего же христианство не царит на земле, если оно истинно; отчего же человек до сих пор страдает, а не делается братом друг другу?” Да очень понятно почему: потому что это идеал будущей окончательной жизни человека, а на земле человек в состоянии переходном. Это будет, но будет после достижения цели, когда человек переродится по законам природы окончательно в другую натуру... Сам Христос проповедовал свое учение как идеал, сам предрек, что до конца мира будет борьба и развитие (учение)... потому что на земле жизнь развивается, а там — бытие полное синтетически, наслаждающееся и наполненное...” (2, с.174). Следовательно, последняя степень развития личности — ее полное преображение в идеал Христов (то есть воскресение с последующим обожение) и пребывание в Царстве Божием (“будущая окончательная жизнь”).
Можно понять, что по Достоевскому Царство Божие многолико — оно — духовно существующее ныне совершенное бытие (“миры иные”), грядущее теократическое совершенное общество сверхбиологичных (по выражению Лосского) существ, а так же абсолютная ценность, заключающаяся в идеале любви и добра. Развитие, ведущее к Царству Божию и вечной жизни в нем придает смысл страданиям, которые испытывает человек в земной жизни, пока не исполнил “стремления к идеалу”. Но не следует утверждать, что Царство Небесное — всего лишь награда за какие-то поступки, совершенные в земной жизни — это искажение идеи.
В своей книге “Миросозерцание Достоевского” Н. А. Бердяев пишет: “Достоевского мучит не столько тема о Боге, сколько тема о человеке и его судьбе”(13, с.17). Вопрос о человеческой судьбе — вопрос о достижении Царства Божия или, иными словами, о “местоположении” человека на его пути к Богу, Его Царству (то есть, окончание жизни этой указывает, где человек: в Царстве ли, далеко ли от него).
Г л а в а II.
“Тысячелетнее царство” в Новом Завете и “всечеловеческое братство” Достоевского
Н. Ф. Федоров, автор “Философии общего дела”, был одним из замечательных людей, имевших влияние на Ф. М. Достоевского.
Последователь Федорова, народный учитель Н. П. Петерсон, прислал писателю изложение книги мыслителя. Она глубоко взволновала Достоевского, о чем свидетельствует его ответ своему корреспонденту: “Скажу, что, в сущности, совершенно согласен с этими мыслями. Я их прочел как бы за свои: сегодня я прочел их анонимно В. С. С. Я нарочно ждал его, чтобы прочесть ваше изложение в идей мыслителя, так как нашел в его воззрениях много сходного,” и далее: “Мы здесь, то есть я и Соловьев, по крайней мере верим в воскресение реальное, буквальное, личное и в то, что оно будет на земле ”. В. С. Соловьев также высоко оценил идеи Федорова:”Ваш “проект” есть первое движение вперед человеческого духа по пути христову. Я, со своей стороны, могу только признать Вас своим учителем и отцом духовным ”.(26, с.345).
Философ и критик К. В. Мочульский так трактует систему Федорова: “Философия общего дела” Федорова сводится к парадоксальному положению: объединение сынов для воскрешения отцов... Нужно уничтожить распрю между государствами, народами, классами, нужно создать бесклассовое общество, единую семью, братство. И тогда объединенное человечество сможет выполнить свое великое призвание, ...завершит дело Христа на земле” (23, с.506). Самое существенное: “Если человечество объединится в любви, то не будет катастрофического конца света и Страшного Суда. Наш земной мир без потрясений эволюционно превратиться в Царство Божие” (23, с.506). Федоров говорит о религии как о реальной космической силе, преображающей мир, ставит христианам грандиозную практическую задачу — всеобщее воскресение, ибо “религия есть дело воскресения”. Для автора “проекта” “всеобщее воскрешение ...имеет ценность безусловную” (29, с.558), “ценность светлого дня восстания” (29, с.529). Федоров пламенно верит, что ”воскресение явится завершением богочеловеческого процесса” (23, с.507). Идеи Достоевского о “единстве”, “семейственности” и “братстве” , вера в религиозный смысл истории и в преображение мира действенной любовью нашли в учении московского философа блестящее подтверждение. В “проекте” Федорова Достоевский нашел выражение своих многих надежд, но все же нельзя говорить, что писатель в своих воззрениях полностью придерживался идей Федорова. Реальные пути (методы) достижения воскресения и, следовательно, Царствия Божия, предложенные Н. Ф. Федоровым, нередко имели характер колдовства, о чем пишет Мочульский. Скорее, во взглядах Ф. М. Достоевского встречаются реминисценции идей московского мыслителя.