Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы («общее дело» Н.Ф. Федорова, пантеизм в духе идей А. Эйнштейна), достижение «жизни после смерти», а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в иных измерениях. Это вообще ведет к иному типу пониманию проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией па Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще один миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать, в мире насчитывается 700 миллионов безработных; 200 миллионов детей вынуждены работать с младенческого возраста, чтобы не умереть с голода. Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств — это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX — XXI вв. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика - комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т.д.
Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни, на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии, декортикации, аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью и т.д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.
Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия (дословно «счастливая смерть») как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства. Различают следующие виды эвтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.
Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще, со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией «поминки при жизни», когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют «хосписы» — больницы для безнадежных больных, где можно умереть «по-человечески».
Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал 3. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей современности является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.
Жизнь и смерть... А разве это не этапы одного и того же процесса? Разве умирание не часть жизни? Сложные вопросы пробуют задавать нынче философы и ученые. Только неясно, в какой степени мы умеем сегодня отвечать на них. Не разучились ли окончательно?.. Чем можно быть полезным живому компетентному собранию при обсуждении такой заброшенной темы? Разве что опытом своей жизни — так он у каждого свой есть. Опытом собственной смерти?.. Это уже интереснее. Но тут обычно начинаются сложные игры: «Оттуда еще никто не вернулся», «у возвращающихся нет доказательств, что они действительно там побывали», «полпути еще не путь» и т.д.
Размышляя над проблемой жизни и смерти, неизбежно приходишь к необходимости ответа на вопрос: за что человек может отвечать, а за что — нет? Ведь уровень ответственности человека за свою состоявшуюся или несостоявшуюся жизнь зависит от степени свободы выбора им альтернатив своей жизни.
Проблемы жизни и смерти разрабатывались философами и этиками на протяжении веков. Почему же мы вновь обращаемся к ним? Потому что это — вечные проблемы, над которыми всегда, пока существует человечество, будут задумываться люди. Постоянно накапливается новый социальный и моральный опыт и возникает необходимость вновь ставить вопросы, давать им новое решение. А социальный и моральный опыт XX столетия дал особенно много материала для обобщения. Поэтому вопросы жизни и смерти встали в наше время с огромной остротой.
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. – М., 1992.
Жизнь и смерть: загадки и противоречия (По материалам «круглого стола». Москва, 1999 г.). – М., 2000.
Ильин Н.А. Современная наука о жизни и смерти. - Кишинев, 1995.
Кемп П., Армс К. Введение в биологию. – М., 1996.
Опарин А.И. Жизнь как форма движения материи. – М., 1993.
Феномен человека: Антология. – М., 1999.
Философия. – Ростов н/Д. – 1996.