Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Илия представляется ангелом в образе человека, который не имеет ни предков, ни потомства, «птицей небесной». Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Библейское повествование о вознесении Илии на небо породило представление о том, что он не умер и должен вернуться на землю перед вторым пришествием Христа. Культ пророка Илии, придя из Византии, где он был широко распространён, на Руси соединился с дохристианскими славянскими верованиями и приобрёл ярко выраженный народный характер. Так, святому Илие приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождём, ветром, таким образом, он ассоциировался со своим предшественником – языческим Перуном – громовержцем[93].
Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Его изображение встречалось на иконах среди избранных святых или в известном сюжете «Огненное восхождение пророка Ильи», в произведениях ювелирного искусства, в многочисленных апокрифических текстах и лубочных картинах. И почти везде его облик суров и грозен. «Сердитым», «страшным», «опасным», «огненным», «могучим», «тученостным», «громовым» величал Илью народ и в то же время надеялся на его защиту и покровительство, воздавая должные почести, принося жертвы, соблюдая определённые запреты и молясь, так как только в этом случае, по народным представлениям, Илья не оставит своей милостью и не покинет в беде. Поэтому отмечался не только праздник Ильин день, но и предавалось большое значение его канунам: «баскому четвергу» – четвергу на Ильинской неделе, в которой выпекали специальное обрядовое печенье «колоб».
В воображении народа Илья виделся то разъезжающим в вихре по небу на запряжённой четырьмя конями огненной колеснице, окружённой со всех сторон пламенем и разбрасывающий свои огненные стрелы, то спокойным и умиротворённым, проливающим на землю щедрый дождь.
Образ Ильи пророка многогранен. Он вобрал в себя церковные и народные компоненты, элементы традиционной аграрной магии и древних культов, верований и обрядов. В народе много сложено легенд и преданий повествующих о проявлении или милости пророка, о чудесах или небесных знамениях, связанных с ним. День почитания Ильи-пророка падал на жаркий июльский и грозовой период, особенно ответственный для крестьян – созревший и готовый к жатве урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми «руководил» Илья – пророк.
Народ верил в то, что Илья управлял плодородием земли и без его воли не будет собран урожай, поэтому об Илье говорили: «Пророк Илья – воевода небесных сил», «Илья – грозы держит и наводит», а, услышав гром, отмечали: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небу на колеснице ездит».
В народе считалось, что гром образуется от стука по небесной дороге колесницы Ильи пророка, а день его памяти называли «громовым» праздником. На Илью часто бывают так называемые воробьиные ночи с раскатами грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревёт скот и мучается бессонницей человек[94].
Кроме функции повелителя грозы, грома, молнии, Илья-пророк исполнял функцию «хозяина дождя». В народе говорили: «До Ильи и поп дождя не намолит. А после Ильи и баба фартуком нагонит», «до Ильина дня дождь – в закром, а после Ильина дня из закрома», «На Ильин день дождь – будет мало пожаров, ведро – много». По народным поверьям, огненными стрелами – молниями, пускаемые на землю, Илья пророк очищает её от нечистой силы и дьявола (поражённая нечисть глубоко уходит под землю и выходит обратно через семь лет). Чтобы нечистая сила, прячущаяся от Ильи пророка, не могла проникнуть в дома, и чтобы его гнев не достиг людей, соблюдался целый ряд охранительных мер: хозяева не пускали в дом кошек и собак, так как нечисть искала убежища внутри них, держали наготове ружья. Опасаясь того, что нечистая сила в облике волков и других зверей может приблизиться к жилью, а змеи искусают людей и животный, рыболовы не ели пойманную во время грозы рыбу, у которой красные глаза, так как в ней спрятаны черти, старались прятаться в воде и под деревом, особенно под сосной с двумя верхушками, бегать по дорогам и межам, громко разговаривать и кричать, стрелять и петь. Во время грозы следовало плотно закрыть двери и занавесить окна, перед иконами зажечь лампадку, крещенскую или четверговую свечу, креститься самому и крестить место вокруг себя со словами: «Свят, свят Господь Бог Саваоф» или «Илья – пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей», при этом быть с непокрытой головой.
Имя самого Ильи – пророка проникло в «целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разных болезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые из змеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старого дуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под которого вытекали бы ключи. Вымоченная в этих ключах кора подвешивалась в ладанках.
Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Сушили, убирали сено в стога: «Илья – пророк косьбе срок», «Кто до Ильина дня соберёт 100 копен сена, у того в сене будет собрано 12 пудов мёду». «До Ильина дня сено сметать, пуд мёду в него накласть, после Ильина дня – пуд навоза», «Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи на вилах сено сушить». Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. Исключительное отношение к работе, связанной с пчёлами, было не напрасным – «Божьей работницей» называл народ пчелу и считал, что её работа – «Богу на свечку», что защищает пчелу от недовольства Ильи-пророка.
Пограничное положение Ильина дня между летом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья – в то и Воздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Придёт Петрок – отщипнёт листок, придет Илья – отщипнёт и два», «С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая до этого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решето убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»[95].
Народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу – Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14 августа.
В церковной традиции в этот день совершается два торжества: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня (отсюда название – Происхожденьев день) и празднество Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Праздник Происхождения Честных Древ перенесён на Русь из Константинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода воды и состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части Животворящего Древа Креста, на котором распят Иисус Христос. Реликвию носили до праздника Успения Богородицы по городу с крестным ходом «для освящения мест и для отвращения болезней», предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда и произошло наименование праздника – «Происхождение» – (вместо «вынесение») честных древ креста как неточный перевод греческого названия.
На Руси видоизменение праздника Происхождение Креста привело к установлению в конце XIV века праздником с поклонением Честному Кресту Христову и с торжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV–XV веков в прологах появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В этом сказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархом Лукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трёх святынь – Креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса.
Знамения произошли во время победы византийского императора Мануила над сарацинами, а так же русского князя Андрея Боголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 года. Противники были побеждены и обратились в бегство: «а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями об одержанных победах и о чудесном сиянии, исходивших от святых икон, в честь чего и был установлен праздник.
Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси[96].
Не только в городах, но и в деревнях и сёлах России церковью устраивалось торжественное внесение креста, совершался крестный ход к водоёмам (рекам, озёрам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас – «Спасом на воде», Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защитить себя от лихорадки и сглаза. Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: «На Спаса в ердани купаться – незаметные грехи простятся».