поверхностный слой душевного аппарата - сознание, которое соизме-
ряет деятельность "Оно" с принципом реальности. В ходе
социализации формируется еще одна структура - "Super-Ego"
("Сверх-Я"), в ней интериоризуются моральные, этические требо-
вания, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию,
которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни
индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения
наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.
"Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я"
- с другой. Стремясь примирить эти тенденции, "Я" постоянно терпит
неудачу, а потому оказывается "льстецом, оппортунистом, лжецом".
Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато
28
появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной
религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом.
Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от
опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: "Последствия
происшедших в доисторическое время процессов, подобных вы-
теснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию
в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым
неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, ко-
ренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу...
благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности
известных невротических заболеваний: усвоение универсального не-
вроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза"27.
Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности
мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая вле-
чение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца
(амбиваленция "ненависть - любовь"), привязан к нему, но невольно
хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, ко-
торый хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место
рядом с матерью. "Психоанализ, - писал 3. Фрейд, - научил видеть
нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога,
он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как
идеализированный отец..."28. Происхождение религии 3. Фрейд связы-
вал с беспомощностью человека перед противостоящими силами
природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней "ар-
сенал представлений, порожденных потребностью сделать человече-
скую беспомощность легче переносимой"29. Религиозную веру он
считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение
желания; по своей психологической природе и религиозные учения
оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек
со временем расстанется с религией, обретет "чувство реальности".
В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875-1961), швей-
царского психолога и культуролога, религиозные представления
выступают как продукты "коллективного бессознательного", а пос-
леднее - как "базовый религиозный феномен". Он считает, что
вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь
поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более
значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную,
а всеобщую природу. "Коллективное бессознательное идентично у
всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной
жизни каждого, будучи по природе сверхличным" 30 . Содержание
коллективного бессознательного составляют архетипы: "...говоря о
содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с
древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон
веку наличными всеобщими образами" 31 . Они могут открываться
сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом
29
откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки,
религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с
более или менее "переработанными" архетипами, предстающими в
виде систем символов.
Религию К. Г. Юнг определяет как "тщательное наблюдение" за
тем, что Р. Отто назвал "нуминозным". "Религия, - пишет К. Г. Юнг,
- является особой установкой человеческого ума... внимательное рас-
смотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, поня-
тыми как "силы", духи,.,демоны, боги, законы, идеи, идеалы-и все
прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаружен-
ным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо спо-
собных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо
достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благо-
говейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что
"религия" - это понятие, обозначающее особую установку сознания,
измененного опытом нуминозного"32.
Полученные в результате переработки изначальных априорных ар-
хетипов "вечные образы", содержащиеся в символических системах,
должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. "Они, - пола-
гает К. Г. Юнг, - созданы из материала откровения и отображают
первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к
пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосред-
ственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям
человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему
мироупорядочивающих мыслей. Они предстают в то же самое время
в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института,
каковым является церковь"33. Психологию не занимает вопрос об
истинности или ложности идеи, она интересуется исключительно фак-
том наличия идеи, например непорочного зачатия. С точки зрения
психологии эта идея истинна ровно настолько, насколько она суще-
ствует. К. Г. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую фор-
му защиты от невроза и делает вывод о психологической
необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении
к душевному здоровью.
"Гуманистический психоанализ" немецко-американского филосо-
фа, социолога и психолога Э. Фромма (1900- 1980) переосмысливает
символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях
человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных
социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения.
Понятие религии получает широкое толкование. Неправомерно
сводить религию только к тем системам, в центре которых находятся
Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических существо-
вало и существует множество иных религий. И светские системы,
такие, как современный авторитаризм, психологически необходимо
отнести к религиозным, "...под "религией", - пишет Э. Фромм, - я
понимаю любую систему взглядов и действий, которой придержива-
30
ется какая-то группа людей и которая дает индивиду систему
ориентации и объект поклонения" 34 . Религиозность усматривается
в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек
идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или
успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а
религия - неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной
из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он перево-
рачивает формулу 3. Фрейда, который считал религию коллективным
неврозом, и трактует "невроз как личную форму религии или,
точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся
в конфликте с официально признанными формами религиозной
мысли" 35 .
Э.Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии.
Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен
повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добро-
детель такой религии - послушание, а главный грех - неповино-
вение. По мнению Э. Фромма, "повиновение могущественной власти
представляет собой один из способов, при помощи которого человек
избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности.
Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность
как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности бла-
годаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как
бы становится"36. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена
на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоя-
тельность и веру в собственные силы, на реализацию своего
потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право
человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода
религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на род-
ственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви.
Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему
и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами.
Целью человека в такой религии является достижение величайшей
силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а
не покорность.
Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан
с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако
безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и соб-
ственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает "новой
теологией".
Этнологический Этнологические теории строятся на основе
подход использования этнографического материала, а
для объяснения религии чаще всего исполь-
зуют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии
усматривается в некоей "человеческой природе", присущей индивиду
31
я образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей,
или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.