деленными становятся церковные требования к религиозному содер-
жанию художественных произведений. В протестантизме они сводятся,
по существу, к защите норм религиозной нравственности художест-
венными средствами и к утверждению искусством божественной
природы мира и человека. Католицизм после II Ватиканского собора
осуществляет программу освоения церковью современного искусства
при условии, если последнее не отвергает идей христианства, способ-
ствует религиозным размышлениям и переживаниям. Более строго, с
канонической точки зрения, отбирает новые художественные решения
православная церковь; это касается как строительства новых храмов,
так и их оформления средствами живописи. В музыке и поэзии, свя-
занных с православной традицией, появляются образы и сюжеты, отра-
жающие противоречия бытия и сознания человека нашего времени.
Еще более разнообразен круг художественных решений, призна-
ваемых нетрадиционными синкретическими религиями и религиозно-
философскими концепциями. Наряду со своеобразным освоением
восточной философско-религиозной и религиозно-художественной
традиции (в том числе С. Вивеканандой, семьей Рерихов и др.) для
них характерен интерес к европейской мистике (и художественным
средствам воплощения ее идей), художественно-философским разра-
боткам темы единства природы, общества и человека (прежде всего
в религиозно-космическом варианте), к экзистенциалистской пробле-
матике [представленной в наследии Б.Паскаля (1623 - 1662), С.
Кьеркегора, М. Хайдеггера (1889 - 1976), А. Камю (1913-1960) и
других философов и художников ]. Сквозь призму этих подходов пере-
осмысливаются многие положения традиционных религий. Как
традиционные, так и современные религии нуждаются в образных
средствах искусства, обращаются к сокровищнице его находок и ас-
социаций.
Вне художественного контекста мир религиозной фантазии
значительно потерял бы в своей выразительности. Вместе с тем
религиозное содержание многих художественных произведений древ-
него мира, средневековья и Возрождения нельзя объяснить данью
внешним требованиям или моде. В нем преломилось своеобразие как
общественной жизни прошлого, так и мировоззрения их создателей.
337
Аналогично фундаментальные противоречия современного общества,
его кризисные состояния и угрожающие ему катаклизмы получают
отражение в художественных образах, в том числе и религиозного
искусства, XX столетия (М. Шагал, С. Дали, Л. Гудиашвили, М. Ше-
мякин - в изобразительном искусстве, О. Нимейер - в архитектуре,
и др.). В нашей стране в искусстве последних десятилетий сложилось
несколько художественно-эстетических подходов к религиозным обра-
зам и сюжетам:
1) их воспроизведение в соответствии с каноническими требо-
ваниями христианских церквей, существующих в нашей стране (труд
художника-кописта, современные версии традиционных сюжетов);
2) осмысливание в образно-художественной форме исторической
роли религии в судьбах Отечества и его культуры. Наибольший резо-
нанс в этом направлении получили художественные решения, связан-
ные с христианством (например, творчество писателей В. Тендрякова,
В. Солоухина, Ч. Айтматова, художника И. Глазунова);
3) развитие темы нравственно-религиозного содержания смысла
жизни и деятельности человека (поэты Б. Пастернак, С. Аверинцев,
писатель А. Солженицын и др.);
4) художественное воплощение неоориенталистских (в том числе
теософских и антропософских) воззрений, сочетаемых иногда с
христианскими, в том числе и православными версиями истории и
культуры (писатель Д.Андреев, художник О. Кандауров и др.).
Нередко между названными направлениями отсутствуют жесткие
границы, имеет место взаимопроникновение образно-художественного
материала и элементов философско-эстетических концепций. Конкрет-
ный анализ эволюции творческих решений помогает выяснить
"доминанту" в соотношении эстетической, философской, нравственной
и религиозной составляющих, преломившихся в образно-художествен-
ной форме современного искусства.
Раздел шестой
СВОБОДА СОВЕСТИ
Современное понимание свободы совести имеет в виду обеспечение
в обществе таких демократических прав и свобод, которые га-
рантируют личности свободу по отношению к религии, свободу убеж-
дений и возможность их проявления в действиях и поступках не в
ущерб другим людям и обществу в целом. Международные пакты и
договоренности связывают обеспечение свободы совести с проблемами
толерантности (терпимости), взаимопонимания и сотрудничества. Но
эти принципы пока еще остаются идеалами, которые реализуются по
мере становления планетарного мышления. Исторические условия ста-
новления государственных структур, традиций и образа жизни наро-
дов, общественные отношения и другие факторы определяют уровень
обеспечения свободы совести в различных государствах. В одних сво-
бода совести обеспечивается в соответствии с международными нор-
мами, в других существуют те или иные ее ограничения, в третьих,
где господствуют архаические традиции, она не получает реализации
на практике.
Понимание свободы совести, выработка ее критериев во многом
зависят от знания истории формирования и тенденций развития этого
понятия.
Глава XXVIII
ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
О СВОБОДЕ СОВЕСТИ
Идея веротерпимости Изучение памятников культуры Двуречья,
в древности Древнего Египта, Древнего Китая позволяет
и в средневековье говорить об обожествлении власти правите-
лей и существующих в обществе порядков.
В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного
божественного права государственной власти, согласно которой зем-
ной правопорядок являлся составной частью мирового космического
порядка.
Национальные религии провозглашались государственными. Об
этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое про-
должение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона
был объявлен общегосударственным, а его жрецы - опорой фараона.
При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV - начало XIV в.
до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое иму-
щество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнеч-
339
ный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетель-
ствующие о культе Атона, были уничтожены1.
Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций за-
частую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических
представлений, что обусловливалось распространенной практикой
терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в
эллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322-283 до н. э.) ввел
культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и гре-
ческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток про-
ведения в жизнь идеи "светского экуменизма". В государстве
Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили
греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма
в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская
богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой,
в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т.
д.2. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были рас-
пространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование
мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов
оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов.
В античном мире не было духовенства как специального сословного
института, не было и обязательных для всех, "богоустановленных" свя-
щенных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.
Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед
людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано,
уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для
того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуж-
дения3. Для Аристотеля совесть - это "правильный суд доброго чело-
века"4. Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле
- гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям
других. Понимание совести в античном мире было связано в
значительной мере с демократической формой правления в полисах:
участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответст-
венности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой вы-
бора в решении вопроса: что является для судеб полиса
благодетельным, а что - губительным. Это являлось одним из фак-
торов возрастания свободы мнений. Наиболее смелые мыслители вы-
ступали за осуществление права высказывать свои взгляды, не
согласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате "О
природе богов" дает пример свободного обсуждения проблемы богов
сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что
при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств,
чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и счита-
ет бесспорными только суждения того лица, которое почитает5.
Государственная правовая система Древней Греции способствовала
появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности
340
и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охра-
нялись государством от влияния новых воззрений, которые могли де-
стабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто
покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов,
объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новые