учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая
участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) -
Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократа
и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои го-
сударства, должны подвергаться преследованиям, что законы госу-
дарства должны охранять государственную религию, формирующую
единомыслие у граждан.
Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 - ок.
140), император Клавдий (10 до н.э. - 54 н.э.) "иудеев, постоянно
волнуемых Хрестом, изгнал из Рима"6, а император Тиберий (42 до
н. э. - 37 н. э.) "чужеземные священнодействия и в особенности
египетские и иудейские обряды запретил"7. Подобная практика отно-
шения римских правителей к различным религиозным культам, по-
видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских
выступлений национальные религии часто выступали в качестве идей-
ной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от
складывающейся социально-политической ситуации отношение
римских властей к культам покоренных народов носило избирательный
характер.
Космополитизм раннего христианства, непризнание божествен-
ности императора, обращение к униженным и угнетенным представ-
ляли определенную опасность для императорской власти, что и
повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веро-
терпимости определялись текущей государственной политикой. Проб-
лемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса
и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социаль-
ные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом,
с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в за-
гробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обо-
жествлением императора, воспринимались как определенная угроза
государству.
В условиях сосуществования с различными восточными культами,
при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали
иудейской традиции исключительности собственного вероучения, под-
черкивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего
мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: "...каждый поклоняется
тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для
другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой.
Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию" . Рас-
пространение христианства рассматривалось римскими властями как
341
оппозиция государственному религиозному культу. Христианское "су-
еверие" оценивалось как безбожие, отрицание государственной
религии и государственной власти.
В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка
власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекра-
щаются гонения против христиан.
По мере укрепления положения христианства как государственной
религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сме-
няется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится
традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны
из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отно-
шение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое
учение исходит от единого Иисуса Христа9. Превращение христианской
церкви в государственную религию Римской империи позволило ей
(церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы
с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззрен-
ческими течениями.
От имени христианской церкви было развернуто преследование
сторонников поздней античной философии, носителей античной куль-
туры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за
которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 - 392 гг.
император Феодосии I (ок. 346 - 395) издает эдикты, запрещающие
исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается
репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с
еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными
и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83
- 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний
оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе
(Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.
Насколько тесно были связаны государство и церковь, свидетель-
ствуют средневековые документы. Так, император Фридрих II (1194
- 1250) в 1220 г. в документе "Привилегии князьям церкви" под-
черкивал, что светский меч создан в помощь мечу духовному. Отлу-
чение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей.
Наследство церковных князей, по этому документу, передавалось толь-
ко их наследникам и церкви; права городских коммун и сообществ
определялись в соответствии с интересами князей церкви10.
История свидетельствует о многочисленных еретических течениях
в средние века. В зависимости от конкретно-исторической ситуации
ереси представали в виде мистических учений и идеализации раннего
христианства, в форме радикальных оппозиционных социально-
политических движений, выступающих с идеями антиклерикализма и
секуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - 877), опираясь
на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззрен-
ческих представлений от установок церковных властей. В XI в.
342
П. Абеляр обосновал право личности на свободное толкование священ-
ных текстов, призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви
в делах веры. Иоахим Флорский (ок. 1132- 1202) в XII в. предпо-
лагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным,
не предписанным никакими властями и никакими документами. В вы-
дающемся, памятнике юридической мысли Германии XIII в. "Саксон-
ское зерцало" Эйке фон. Репкова (ок. 1180 - после 1233)
обнаруживается принципиальное отрицание всякой несвободы челове-
ка, в том числе его рабской или крепостной зависимости,
клерикализма, утверждается светская государственная власть,
прочитывается призыв ко всеобщему миру11. Отлучение от церкви, по
нормам "Саксонского зерцала", "ни от кого не отнимает жизни, не
ущемляет прав ни по земскому, ни по ленному праву"12. Известно,
что на "Саксонское зерцало" опирались революционные движения масс
в Германии, например, во время Крестьянской войны 1525 г.
Большое значение для развития идей свободы совести имела твор-
ческая деятельность философа XIV в. У. Оккама (ок. 1285- 1349) .
В работе "Диалог" У. Оккам рассматривает вопросы государства и пра-
ва. Основополагающим в его учении является представление о пер-
воначальном, естественном человеке. Все люди по природе рождаются
свободными, рабство - унизительное состояние для человека. У.
Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей,
вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общест-
венного договора. Он выступил против примата церкви над государ-
ством. Церковь не является душой государства, как она утверждала,
и не должна использовать пытки и костры для утверждения
христианских идей. А папу, если он совершит преступление, можно
судить светским судом. У. Оккам же подверг сомнению подлинность
грамоты Константина, на которую в течение веков ссылались папы
римские для обоснования своего главенства над светской властью.
Дальше У. Оккама пошел его соратник Марсилий Падуанский (ок.
1275/80- 1342). В трактате "Защитник мира" Марсилий проповедо-
вал веротерпимость.
Выводы Марсилия сводились к следующему: церковь и духовенство
должны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не должен
выходить за рамки нравственных оценок, а их виновность уста-
навливает светский суд только в том случае, если они нарушают
светские законы; церковь должна лишиться особого положения в делах
веры, а ее недвижимость должна быть секуляризирована; не церковь,
а человек обладает естественным правом на свободу религиозной со-
вести14.
Широкое распространение получили массовые религиозно-
политические оппозиционные движения: X - XI вв. - богомилы; XI
- XIII вв. - патарены, альбигойцы, катары, ломбардские бедняки,
апостолики и др.; XII в. - арнольдисты, вальденсы, амальрикане; XIV
343
- XV вв. - гуситы, лолларды. В этих движениях популярны были
идеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений,
антиклерикальные настроения, требования свободы религии.
Практически все основатели еретических учений были подвергнуты
гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139)
и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объяв-
ляли еретические учения и движения вне закона, а ересь - врагом
государства. Против массовых еретических движений церковь
организовывала крестовые походы, которые одновременно использо-
вались для укрепления ее экономического и политического могуще-
ства.
Эволюция понимания свободы С конца XIV в. в Европе ширится про-
в отношении к религии цесс приспособления религиозного
в эпоху Возрождения мировоззрения к интересам "третьего новое время сословия". По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 - 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий15. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.