Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и "выживаемости видов" вытесняются социальными отношениями.
Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах "разума", "справедливости", "уважения прав человека", использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация "формальной рациональности" в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.
Итак, характерной особенностью цивилизации является соединение в органическое единство социального и культурного начал общественной жизни.
Цивилизация - социокультурное образование. Здесь проходит разграничительная линия методологии формационного и цивилизационного подходов. Если первый ориентирует на анализ развития формаций как процесса естественноисторического, т.е. объективного и закономерного, то второй обязывает исследовать и специфику культуры данной цивилизации, т.е. ее субъективно-личностную сторону. Если системообразующим началом формации являются производственные отношения, то формирующим началом цивилизации выступает культура. Однако чтобы сыграть эту роль, она сама должна быть достаточно мощной.
Формационный подход к истории не совпадает с цивилизационным, хотя и пересекается с ним. Для первого развитие общества есть процесс естественноисторический, второй выражается в том, что он вводит в методологию анализа истории человеческое измерение, связанное в первую очередь с культурой и действием социальных механизмов, стягивающих общество в единое целое, обеспечивающих определенный способ существования человечества.
Понятие цивилизации в истории социальной философии рассматривалось на двух уровнях - глобальном и локальном. Концепции локальных культур или цивилизаций начали разрабатываться со второй половины XIX в. в противовес идее единства исторического процесса, эволюционистскому подходу к культуре.
Признание множественности культур и права каждой из них на самостоятельное существование и развитие отвечает принципам демократии и гуманизма, способно служить как одним из оснований плодотворного взаимодействия и диалога культур, так и их обособления и враждебного противостояния. Различные концепции локальных культур по их идейной направленности можно расположить между этими двумя крайними точками. Все это означает, что концепциями локальных культур не следует приписывать какой-то одной строгой социально-политической ориентации. Они могут отражать различное умонастроение.
Концепции локальных культур и цивилизаций отнюдь не беспочвенны. К числу их заслуг следует отнести критику европоцентризма, идеи органической целостности каждой культуры, неповторимой индивидуальности культурно - исторических типов, выявление уязвимых сторон линейно-прогрессистского подхода к общественному развитию. Но присущее всем этим концепциям отрицание единства исторического процесса неприемлемо. Имеется масса свидетельств того, что, во-первых, в истории есть не только индивидуальное, но и общее, повторяющееся (труд и его орудия, производство, обмен и торговля, разные социальные институты и многое другое) и, во-вторых, в ней действуют интеграционные тенденции, связанные с возникновением мирового рынка, процессами глобализации, развитием транспорта и связи и т.д.
Поэтому соотношение единства и многообразия, общего и особенного является одной из важнейших проблем на уровне цивилизационного подхода к анализу истории. Следует ли согласиться с тем, что существует единая планетная цивилизация, которая проявляется в многообразии культур, или - и это звучит менее категорично - что целесообразнее рассматривать проблему цивилизации прежде всего в методологическом плане на глобальном и локальном уровнях. И в том и в другом случае сохраняется и единство и многообразие истории.
Концепции локальных культур и цивилизаций возникли в тот период, когда перед человечеством еще не встали со всей остротой глобальные проблемы и угрозы или, говоря словами Тойнби, - глобальные вызовы истории, ответ на которые может быть найден не в рамках той или иной локальной культуры, а в масштабе всей планеты, усилиями всего человечества. Это означает, что проблемы цивилизации должны рассматриваться и решаться на глобальном уровне.
Отношение культуры и цивилизации неоднократно становилось предметом дискуссий. Сама проблема отношения культуры и цивилизации выкристаллизовывалась постепенно в развитии философско-исторической мысли.
В философско-исторической литературе последних десятилетий понятие цивилизации переживает своеобразный ренессанс, осмысливаются его методологические возможности. В этой связи вновь существенное значение приобретает и вопрос о соотношении цивилизации и культуры.
Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении "О предполагаемом начале человеческой истории" в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек - тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.
Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно "разведение" понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную.
Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эти традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура - символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". На этих путях "совершается переход культуры к цивилизации", "цивилизация пытается осуществить жизнь", реализуя "культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни". Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.
В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять "доброе, вечное", но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии - это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация - созданный и преобразованный человеком мир, культура - внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.
В концепциях Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера основополагающим является понятие культуры. Именно культура как духовное начало формирует ту замкнутую историческую целостность, которая способна переживать и действительно переживает самостоятельный жизненный цикл, определяющий судьбу народа (или народов) - носителя этой культуры. Нет единой истории человечества. Она складывается из совокупности культурно-исторических типов (Данилевский) или локальных культур (Шпенглер). Цивилизация не вне культуры, а одно из ее временных состояний, не существующих как самостоятельное образование.
У Данилевского цивилизация - это период расцвета культуры, взлета творческой активности, выявления духовных возможностей народа в деятельности в области науки, искусства, практического осуществления идеалов. Период цивилизации данного культурно-исторического типа завершается, когда иссякает творческая энергия народа и наступает застой.