Многовековое господство сократической философии, христианства и науки ввергло европейскую культуру в состояние глубокого кризиса. Как реакция на власть перечисленных идей возникает "европейский нигилизм". Описав симптомы, структуру и возможные следствия этого явления, Ницше ввел его, вместе с концепциями " смерти Бога", " переоценки всех ценностей", "сверхчеловека", в круг проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями 20 века.
Существенно иной в сравнении с ницшевским вариант философии культуры, исходящий из "философии жизни", создал немецкий историк культуры В.Дильтей (1833-1911). Он рассматривает саму жизнь как способ бытия человека, осуществляющийся в раскрытии человеком культурно- исторического процесса, образовании мира истории, отличного от мира Природы. Подобно неокантианцам баденской школы, Дильтей разделяет методы науки о природе и науки о духе. Если первая "объясняет" данные внешнего опыта , согласуя их со схемами рассудка, то вторая "понимает" духовную целостность, интуитивно понимает "жизнь" из неё самой. Интерпретируя явления истории культуры , Дильтей использует в качестве "понимающей" методологии ее исследования герменевтику. Какая - либо эпоха в истории духа реконструируется как целостность, относительно которой необходимо истолкование отдельных явлений как её моментов. Позднее история культуры рассматривалась Дильтеем как ряд произведений "объективного духа". Последний представляет собой негегелевскую абсолютную идею, сущую в себе ("Философия духа", раздел второй), а тотальность духовной взаимосвязи в реальной жизни, проявляющую себя как в творчестве индивида, так и человеческих сообществ. Дильтеевская философия "объективного духа" , подчёркивая несводимость творческих проявлений только к сфере разума, утверждает также единство мира культуры, включённость в него рефлексивных форм, поскольку к "объективному духу" относятся и искусство, религия, философия (у Гегеля - ступени развития абсолютного духа). Акцент на целостном восприятии исторических культурных систем позволяет Дильтею сблизить историю и искусство. Главной заслугой Дильтея остаётся разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т.е. духовной культуры в её исторических образцах.
В учении Георга Зиммеля (1858-1918) философия культуры также раскрывается в терминах "философии жизни". Жизнь, т. е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из неё форм, образующих "более-жизнь" и "более-чем-жизнь", или формы культуры. Они начинают играть самостоятельную роль, противостоя вечно текущей и видоизменяющейся жизни. Постепенно культурные формы "отвердевают", преграждая поток жизни, и тогда уничтожаются ею и заменяются новыми. Эта борьба и порождает противоречия культуры, её трагедию. Зиммелю представлялось , что, помимо этого, в новейшей европейской культуре осуществляется борьба жизни против принципа формы как такового, то есть против всякой культуры.
В работах Освальда Шпенглера (1880-1936) философская критика европейского рационализма и панлогизма с позиций, близких немецкой романтике и "философии жизни", соединяется с культурологическим проектом построения морфологии культуры (рассматриваемой как совокупность её исторических типов), осуществлённом на богатейшем конкретном материале, заимствованном из истории науки, искусства, религии, политики, экономики и т.д. ( "Закат Европы ", Т.1-1918 г., т.2 -1922 г.). Разрешая основную проблему философии культуры, Шпенглер рассматривает кризис и гибель культуры как её судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама "жизнь" есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные "организмы " с твёрдой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим. Они могут существовать 1200-1500 лет, а затем исчезают, оставив разнообразные памятники и следы, которые могут быть как-то использованы другими культурами , но заимствование или развитие её внутренних принципов ( пра - феноменов) невозможно. Таким образом, Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени и возможность понимания культур прошлого. Он выделил из них семь и описал : египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, майя, византийско-арабскую. Ныне существует западноевропейская, или фаустовская, а также просматриваются признаки зарождения русской культуры.
Процесс развёртывания культуры во времени связан , по Шпенглеру, с омертвением их гибких органов ; упрощением расчленённой структуры, переходом от разнородности к большей однородности и, вместе с тем, от органического единства многообразия к механическому единству сопряжённому с разрушительной борьбой. В конечном счёте культура перерождается в цивилизацию, для которой характерно отрицание самой "жизни", интеллектуализм и техницизм ;отказ от непосредственного и творческого восприятия мира. Через призму подобных воззрений Шпенглер рассматривает европейскую культуру 19 в. (переход в цивилизацию) и начала 20 века (мировая война; революции). Несмотря на критическое отношение к общетеоретическим и конкретно-историческим выкладкам Шпенглера, его пророчествам, популяризованный им принцип культурного полицентризма образует теоретическую базу большинства современных культурологических и гуманитарных исследований.
На основе этих культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.
Противостояние культуры и цивилизации по-разному обнаруживается в работах таких видных западноевропейских культурологов, как Г.Зиммель, О.Шпенглер, Г.Казейрлинг.
Эти же культурфилософские сюжеты на христианско-православной мировоззренческой основе разрабатывают К.Леонтьев и Н.Данилевский, Ф.Достоевский и Н.Бердяев, Вяч.Иванов и А.Блок. Определённые аспекты противопоставления культуры и цивилизации пошли в культуроборческие темы у Л.Толстого. Н.Я.Данилевский и О.Шпенглер говорили об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур.
Во многом слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в тождественном смысле употребляет эти слова А.фон Гумбольдт. В своих сочинениях он часто пользуется словом "культура" наряду со словом "цивилизация", не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. Однако он ссылается на своего брата Вильгельма Гумбольдта, у которого на этот счёт были более точные представления. А.Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно, - от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к учёному, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий.
Третий смысл понятия " цивилизация" заимствован английской литературой из немецкого языка. В 20 веке антропологическое понятие культуры как результата приобретённых навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации. Р.Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей более простых и устойчивых "народных" обществ.
Родоначальником психоаналитической культурологии принято считать австрийского учёного Зигмунда Фрейда (1856-1939). Исходный пункт его теории - гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на неё мощное, порой скрытое воздействие. Психика состоит из трёх слоёв : Оно, Я и Сверх-Я.
Бессознательное Оно - " кипящий котёл инстинктов ", унаследованных человеком, его безотчётные влечения и душевные движения.
Сознательное Я - посредник между бессознательным и внешним миром, содействующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида.
Сверх-Я - инстанция, олицетворяющая собой запреты и нормы социокультурного характера.
В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убеждённость в противоречии между природным началом , бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимированной энергии либидо, осуществляя жёсткий контроль, цензуру инстинктов). Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувств вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его достаточно пессимистических размышлений было уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного.