Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти);
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы).
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное.
Необходимо отметить также, что Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение".Таким образом, истинный гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты.
2.2 Проект идеального государства, общества
IV в до н.э. ознаменовался кризисом полисной системы в Греции. Во многом это было последствием Пелопонесской войны (431–404гг), которая привела к падению общественной морали и размыванию традиционных ценностей греческого общества. Э. Д. Фролов отмечал, что “кризис полиса был прежде всего кризисом гражданского общества”[2], то есть произошло разрушение существовавших ранее в обществе социальных связей, резко повысилась социальная мобильность, что привело к дифференциации общества. Были предприняты попытки разрешить вставшие перед полисом проблемы. Платон (427-347до н.э.) – видный философ того времени, ученик Сократа, который уже в 23-летнем возрасте включился в политическую жизнь своего родного города Афины, выдвинул свою концепцию переустройства государства. Проект, так называемого, идеального государства содержится в его произведении “Государство”. А в тесной связи с ним находится и идеал человека.
В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения - искажения в реальном мире вещей.
По мнению Платона, высказанному им в трактате “Государство”, главной основой идеального государства является справедливость. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделеющим. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам миф о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников – серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди [3].
Для Платона идеальный строй - тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках. А идеальный гражданин – тот, кто занимается «своим делом» на благо общества (плотник – плотничает, крестьянин – растит хлеб, воин - воюет).
По его мнению, люди - существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого рода. Чтобы избежать этого, необходим нерушимо соблюдаемый строй жизни - определить и предписать его могут только правители-философы: «Пока в городах не будут царствовать философы, либо искренне и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для рода человеческого нет конца злу»[4].
Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастические искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После этого, юношей, показавших себя наиболее знающими и добродетельными, начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний.
2.3 «Середина» в идеале человека
Еще один философ Античности, на котором я остановлюсь в своей работе, это Аристотель (384- 322 гг. до н.э.). Будучи учеником Платона, он многое принял от своего учителя. Аристотель, как и Платон усматривает высшее благо не в чувственных удовольствиях и материальных благах, а в духовном удовлетворении, в том душевном состоянии, которое возникает от чувства исполненного долга, осуществления человеком своего назначения. Аристотель и Платон сходятся в том, что назначение человека заключается в самосовершенствовании, самоутверждении своей личности как духовного существа[5]. Аристотель согласен с Платоном также в вопросе о необходимости господства разума над чувственностью и вожделением человека. Но далее идут заметные расхождения между Аристотелем и его учителем. Прежде всего у Аристотеля мы видим, что идеальное не существует и не может существовать помимо материального. Кроме того, Аристотель сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы.
В своем труде «Никомахова этика» Аристотель связывает этическую добродетельность с желанием, хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Добродетелей Аристотель разделил на два вида: диалоэтические (мыслительные или интеллектуальные) и этические (нравственные). К первым относятся две - разумность, или мудрость, и рассудительность, практическая мудрость, приобретенная путем обучения. Вторые - добродетели воли, характера; к ним относятся мужество, щедрость, нравственность и т.п. Последние вырабатываются путем воспитания привычек. И те и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека.
Идеал человека по Аристотелю заключается прежде всего в добродетельности. “Добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя (видами) порочности, один из которых - от избытка, другой - от недостатка”[6]. Нелегко найти надлежащую середину в чувствах и поступках, гораздо легче стать порочным. Трудно быть добродетельным: “Недаром совершенство и редко, и похвально, и прекрасно”. Мало совершенных людей и много посредственных.
Что же в его понятии “середина”? - это “ничего слишком”. Так, великодушие есть “середина” между тщеславием (“избыток”) и малодушием (“недостаток”). Мужество - среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - между расточительством и скупостью, скромность - между бесстыдством, наглостью и застенчивостью, робостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом.
2.4 Понятие «калокагатия»
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что идеалом человека в Античности была личность, соответствующая понятию «калокагатия» (в переводе с греч. – прекрасный и добрый), - личность наделенная добродетелями. И хотя каждый из философов выделял свои добродетели (Сократ: умеренность, храбрость и справедливость; Платон: мудрость, мужество, сдерживающая мера и справедливость; Аристотель: «середины» интеллектуальных и нравственных добродетелей), все они представляют собой совокупность военных качеств и гражданских достоинств. Добродетельность не дается человеку от рождения, ее можно добиться с помощью самосовершенствования.
Основным в классической калокагатии было представление о единстве нравственного совершенства и физической красоты, гармонии внутреннего и внешнего, души и тела. Социально-политический смысл калокагатии по сути дела оставался неизменным – она прославляла «добрых» граждан, полных сил и здоровья, пользующихся богатством и властью, почетом и славой.
3. Идеал человека в христианском Средневековье
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в Vвеке до эпохи Возрождения (XIV-XVв.в.).
Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства. В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии». И первыми видными философами средневековья не случайно являются «отцы» и «учителя» церкви. Например, Василий Великий (ок. 329 – 379) – греческий «отец» церкви, епископ, посвятил свои труды разработке моральной концепции аскетизма. В них он осуждает тех, кто старается обучаться искусству. Человек, по его мнению, должен проводить свою жизнь в посте и молитве.