Смекни!
smekni.com

Анализ книги "Судьба России" Н.А. Бердяева (стр. 3 из 4)

Они гласят о том, что русский народ в течение своей истории развернул поистине блестящие способности к культурному творчеству. История показывает нам, что русский человек всегда был прежде всего гениальным колонизатором. А что такое колонизатор, как не созидатель культурных ценностей на девственной некультурной «нови»? История колонизации нашего Севера представляет изумительнейшую картину превращения полудикого финского поморья в культурный великорусский Север, о яркой и тонкой культурности могли бы свидетельствовать и рукописи Соловецкого монастыря, и художественные древности, рассеянные по городам этого края, и мощная общественно-союзная организация северных посадов и волостей, так внушительно заявившая о себе в эпоху Смутного времени. История колонизации Сибири и черноземного «дикого поля» могла бы добавить к этой картине ряд новых ярких доказательств творческой способности русского народа в области «относительных ценностей земного благоустроения». История учит далее, что русский народ всегда обнаруживал чрезвычайную способность к самоуправлению. Довольно распространенное мнение о том, что наш народ не развил в себе самодеятельности, порождено нашей привычкой судить по внешнему фасаду или, вернее, по верхнему этажу русского государственного здания, занятому приказными бюрократическими учреждениями, и не обращать внимания на те многочисленные земские «миры», которые помещались в нижних этажах и развивали там очень сложные формы общественной самодеятельности. И в этом сказалась способность колонизаторов, заводивших на «нови» самозарождающиеся формы вновь созидаемой общественности. Эту способность свою русский народ пронес через всю свою историю, несмотря на крайне неблагоприятное…. сплетение суровых исторических условий». (21)

Данное возражение историка следует воспринимать не как отрицание идей Бердяева о русской душе, а как напоминание о сложной многомерности духовных основ великого народа, которая должна сдерживать любого мыслителя от чрезмерно уверенных и односторонних заявлений на этот счет. Впрочем, и сам философ постоянно напоминает о противоречивости качеств русского характера.

Что делать?

Бердяев был философом вполне европейским по складу личности. Ему как раз была присуща черта активного общественного служения. Менее его всего его можно было бы причислить к типу «кабинетных ученых». Желание влиять на сознание и мышление современников, принимать непосредственное участие в судьбе родины лишало его творчество излишней академичности и описательности, так присущих другим философам. Он был мужественно обращен к будущему. Это не было мужество невозмутимого стоика, готового принять, все, «что случится на моем веку». Скорее он был пророком, который имеет силу знать, что есть и непреклонную волю оказать судьбе сопротивленье ради преображения мирового бытия. Такой мыслитель всегда мучительно ищет ответ на вопрос о том, «что делать?».

В «Судьбе России» можно различать две группы суждений о том, что должно делать процветания отечества. Первая группа суждений привязана к задачам связанным с вступлением России в мировую войну. Задачи этого круга давно утратили свою злободневность и, следовательно, их исследование целесообразно оставить историкам. Но вот когда Бердяев обращается к духовной проблемам русской жизни, то кажется, что он обращается к современникам.

Начнем с одного простого наблюдения философа: «Одной из коренных ошибок народничества было отождествление народа с простонародьем, с крестьянством, с трудящимися классами. Наш культурный и интеллигентный слой не имел силы сознать себя народом и с завистью и вожделением смотрел на народность простого народа. Но это - болезненно самочувствие.

Высококультурный человек, проживающий в центрах, должен и может чувствовать себя не менее народным человеком, чем мужик где-то в глубине России. И всего более народен - гений. Высококультурный слой может быть так же народен, как и глубинный подземный слой народной жизни. Народ - прежде всего я сам, моя глубина, связывающая меня с глубиной великой и необъятной России. И лишь поскольку я выброшен на поверхность, я могу чувствовать себя оторванным от недр народной жизни. Истинной народной жизни нужно искать не в пространствах и внешних расстояниях, а в изменениях глубины. И в глубине я - культурный человек - такой же народ, как и русский мужик, и мне легко общаться с этим мужиком духовно. Народ не есть социальная категория, и социальные противоположения лишь мешают осознанию народности».(22) Разве части нашей интеллигентной среды или политического бомонда не присущ такой «фольклорный сентиментализм» принимающий иногда формы «сознательной приблатненности» (по выражению одного из литературоведов). И совет Бердяева предельно прост – необходимо познавать народность не только из внешних наблюдений над внешними формами национального бытия, которые могут быть весьма поверхностными, но и через себя, иметь ответственность за свою внутреннюю народность. Народность менее всего проявляется в искусстве лубка или собрании озорных частушек. Скорее всего, она может быть раскрыта в напряженном духовном поиске, в стремлении приобщиться к вершинным культурным ценностям. И понять подобное стремление можно, только испытывая его.

Далее русский мыслитель обращается к заповедной для русской общественной мысли теме – давнему спору западников и славянофилов. Он справедливо говорит, что современная ему действительность во многом переросла обе позиции и вместе с тем находит элементы правоты в обоих идейных лагерях. Когда же заходит речь об отношении Росси к Европейской цивилизации в будущем, очень убедительно приводит следующее рассуждение: «То, что воспринимается, как "европеизация" России, совсем не означает денационализации России. Германия была экономически и политически отсталой страной по сравнению с Францией и Англией, была Востоком по сравнению с Западом. Но пробил час, когда она приняла эту более передовую западную цивилизацию. Стала ли она от этого менее национальной, утеряла ли свой самобытный дух? Конечно, нет. Машина, сама по себе механически безобрaзная и безoбразная, интернациональная, особенно привилась в Германии и стала орудием национальной воли». (23)

Русский философ обладал острым чувством современной культуры. Он был один из первых мыслителей, кто стал говорить о кризисе культуры западноевропейского гуманизма, о её исчерпанности. Поэтому он предостерегает: «И на Западе гуманизм исчерпал, изжил себя, пришел к кризису, из которого мучительно ищет западное человечество выхода. Повторять с запозданием западный гуманизм Россия не может. В России откровение человека может быть лишь религиозным откровением, лишь раскрытием внутреннего, а не внешнего человека, Христа внутри. Таков абсолютный дух России, в котором все должно идти от внутреннего, а не внешнего….» (24). И в другой своей статье он ставит насущнейшую задачу нарождающемуся новому религиозному сознанию в России: «Религиозное же сознание должно бороться с этими разлагающими и обессиливающими теориями социальной среды во имя творческой активности человека, во имя его высшей свободы, во имя высшего смысла жизни. В России эти материалистические теории заедающей социальной среды, эти принижающие учения о необходимости всего совершающегося лишь потворствуют восточной лени, слабоволию, безответственности». (25)

Вот ещё одна задача, которую обнаруживает и устанавливает философ: «В России произошла централизация культуры, опасная для будущего такой огромной страны. Вся наша культурная жизнь стягивается к Петрограду, к Москве, отчасти лишь к Киеву. Русская культурная энергия не хочет распространяться по необъятным пространствам России, боится потонуть во тьме глухих провинций, старается охранить себя в центрах. Есть какой-то испуг перед темными и поглощающими недрами России. Явление это - болезненное и угрожающее.

Крайний централистический бюрократизм и крайний провинциализм - соотносительны и взаимно обусловливают друг друга. Децентрализация русской культуры означает не торжество провинциализма, а преодоление и провинциализма, и бюрократического централизма, духовный подъем всей нации и каждой личности. В России повсеместно должна начаться разработка ее недр, как духовных, так и материальных».(26)

Подобным же образом несколько позже рассуждал Шпенглер, показывая как «стягивание» культуры к орбитам жизни «мировых городов» обедняет её, приводит к упрощению её содержания, к упадничеству, «окостенению». Не стала ли современная Москва таким стяжателем народной культуры?

Наконец, необходимо привести слова философа – пророка, в которых сказана великая правда о том условии, которое прежде всяких других качеств должно сложиться в человеке желающего активно преображать жизнь своего народа: «Без изначальной и стихийной любви к России невозможен никакой творческий исторический путь. Любовь наша к России, как и всякая любовь, - произвольна, она не есть любовь за качества и достоинства, но любовь эта должна быть источником творческого созидания качеств и достоинств России. Любовь к своему народу должна быть творческой любовью, творческим инстинктом».(27)