В соответствии с мусульманской доктриной само содержание человеческих знаний сводилось к усвоению исламских традиций, постижению веры и пониманию мира посредством широкой просвещенности. Распространение знаний и овладение ими считалось одной из важнейших обязанностей правоверного мусульманина. Поэтому каждый член мусульманской общины старался оказать всяческую поддержку развитию мусульманского просвещения. К грамотным людям в обществе относились с уважением и почтением. Социальная значимость мусульманской системы образования во многом определялась тем, что она служила одним из основных источников передачи религиозных взглядов и реализовывалась через сеть духовных центров мусульманской общины. Именно при таких центрах (мечетях) возникали мусульманские учебные заведения, которые были доступны и бесплатны для всех прихожан независимо от их социального положения. И у мечетей, и у созданных при них конфессиональных школ была одна цель: воспитание членов мусульманской уммы, и особенно молодого поколения, в духе ислама посредством включения их в систему исламских этико-правовых норм.
Экспансия западноевропейского образа жизни в период колониального господства Британии (вторая половина XVIII века - первая половина XX века) привела к ослаблению позиций традиционной мусульманской системы просвещения и зарождению школы европейского типа по образцу метрополии. Она была чужда мусульманской общине, не отвечала ее религиозным, социокультурным традициям и потребностям, поэтому мусульмане долгое время проявляли пассивное отношение к попыткам радикальной модернизации образовательных структур по западному образцу. Чего нельзя сказать об индусском населении, более гибко адаптировавшемся к новым условиям иноземного правления и многое воспринявшем от Запада и его педагогических традиций.
Переход Индии под власть британской короны (в 1858 г., до того она управлялась английской Ост-Индской торговой компанией) и сопутствующие тому перемены заставили мусульманскую общину избрать политику терпимости и сотрудничества с новыми властями и пересмотреть свое негативное отношение к культурным и научно-техническим достижениям тогдашнего западного мира.
Одна из первых концепций обновления и модернизации исламского просвещения была разработана и реализована видным мусульманским просветителем Сайд Ахмад-ханом (1817-1898гг.), учредившим в Алигархе первый мусульманский университет (первоначально - Англо-Восточный колледж). В нем студенты, наряду с традиционными теологическими дисциплинами, изучали также современные науки и западноевропейскую философию. Однако это направление реформирования мусульманского просвещения носило ограниченный характер и не получило широкого распространения в условиях колониальной зависимости. Сложившаяся в результате образовательных реформ британских властей (1835-1854 гг.), частично видоизмененная английская система просвещения не претерпела в дальнейшем значительных изменений и продолжает функционировать в современном Пакистане.
Возникновение в 1947г. независимого Пакистана создало благоприятные условия для формирования национальной системы образования на широкой общекультурной, гуманно-демократической основе, отвечающей задачам социально-экономического и политического развития суверенного государства. Разработка концепции национальной школы шла по двум направлениям: традиционалистскому и модернистскому. Сторонники первого направления, выражавшие взгляды своего идейного лидера Абул Ала Маудуди (1903-1979 гг.), выступали за возврат к историческим корням, питающим традиционную мусульманскую систему образования, и полный отказ от чуждых пакистанцам по своей природе западных ценностей и ориентиров. Исламские модернисты - последователи идей Сайд Ахмад-хана указывали на необходимость создания интегрированной модели обучения и воспитания, сочетающей в себе достижения западной цивилизации с нормами и ценностными установками ислама.
На различных этапах исторического развития пакистанского общества эти два направления находятся в постоянном противодействии и имеют различную степень востребованности.
Следует отметить, что исламский статус пакистанского государства, закрепленный во всех трех конституциях страны (1956 г., 1962 г., 1973 г.), носил с момента провозглашения независимости до 1977 г. в основном декларативный характер, так как внутренняя и внешняя политика страны в этот период, по существу, была светской и реализовывалась в государственных институтах преимущественно западного образца. Однако, наряду с ними, в структуру Пакистана включались и отдельные исламские институты, призванные гарантировать соответствие государственной жизни принципам ислама.
Так, статья 31 Конституции 1973 г. закрепляла религиозную направленность образования и воспитания в общеобразовательных школах. В ней, в частности, говорится: «Изучение Священного Корана и исламиата обязательно, кроме того, следует поощрять изучение арабского языка». В соответствии с реформой образования (1972 г.) «исламиат» (закон божий) - стал обязательным предметом обучения в начальной и средней школе. Для изучения пакистанцами арабского языка, на котором написан Коран были, в частности, созданы учебные телепрограммы[26].
Исламизация как инструмент внедрения в сознание людей исламской религиозной идеологии распространялась прежде всего на образование. При Зия уль-Хаке тщательному пересмотру подверглись школьные учебники, программы обучения в колледжах и университетах. Они должны были соответствовать «идеологии Пакистана». История страны подавалась теперь как ряд событий, подводивших ее к идее создания исламского государства. Три этапа истории выделялись как наиболее значимые, даже судьбоносные: принятие Конституционной ассамблеей в 1949 г. Резолюции о целях, принятие в 1951 г. известными улемами (в составе 31 человека) 22 принципов конституционного устройства государства Пакистан, являвшихся, по сути дела, творением рук А.А. Маудуди и его сподвижников. И конечно, программа исламизации, проводившаяся военным режимом Зия уль-Хака.
События между этими вехами, как следовало из учебников, по своей важности были несопоставимы с вышеперечисленными. Порой факты были настолько незначительными, что о них вообще забывали упоминать или упоминали вскользь. Так, на задний план оказались отодвинутыми поражение Пакистана в войне 1971 г., пленение 90 с лишним тысяч пакистанского военного персонала, весь период правления ПНП и др.
Исламизация всех сфер жизнедеятельности пакистанского общества получила наибольшее распространение после установления в 1977 г. военной диктатуры во главе с М. Зия-уль-Хаком, поставившего ислам на защиту своих политических интересов.
Политика исламизации пакистанского общества была направлена на широкое использование мусульманской идеологии в социально-экономической, политической и культурной жизни государства.
На основе принятой в 1978 г. новой национальной политики в области образования правительство образовало государственный Комитет по исламизации просвещения для возвращения образовательной системы к традиционным корням и ценностям.
С целью «развития и формирования у молодого поколения в соответствии с положениями Корана и Сунны характера, поведения и образа жизни, достойных правоверного мусульманина», указывалось на необходимость пересмотра учебников и учебных планов общеобразовательной и высших школ на основе исламской идеолог.
Во время визита в Исламабадский университет в декабре 1979 г. Зия уль-Хак строжайшим образом предупредил преподавательский состав школ, колледжей и университетов, что режим не потерпит в их среде «антиисламские и антипакистанские элементы». Всякий, кто попытается заронить в сознание молодежи идеи атеизма или секуляризма, сказал он, подвергнется строгому наказанию. На практике это означало, что ни один из преподавателей, не разделяющих идеологическую концепцию ДИ, не сможет больше заниматься своим делом.
Уникальность положения в области пакистанского образования определялась также тем, что такие учебные заведения, как Национальный институт современных языков, колледж в Гхора Гали и другие, были переданы под непосредственный контроль Директората образования при штаб-квартире вооруженных сил. Так было легче контролировать ход обучения. Исследовательские учреждения типа Института стратегических исследований в Исламабаде, департамента стратегических исследований при университете Каид-и-Азама, Института региональных исследований стали прибежищем для офицеров-отставников, а возглавлялись они, как правило, генерал-лейтенантами.
У ВВС была своя квота образовательных учреждений, за которые они несли ответственность.
Готовность оказывать помощь в исламизации образования неизменно выказывала Саудовская Аравия. Помимо советников, работавших на постоянной основе при правительстве Пакистана, в страну направлялись делегации, помогавшие в проведении мероприятий, связанных с исламизацией, и советом, и материально. Причем никакие, даже мелкие, локальные сборища не рассматривались саудидами как маловажные и недостойные серьезного к ним отношения. Так, трехдневный симпозиум, организованный в июле 1979 г. в Пешаваре местным отделением «Ислами джамиате тулаба», студенческим крылом ДИ, посетила саудовская делегация в составе 20 человек.
Повестка дня симпозиума предусматривала рассмотрение трех вопросов:
1) величие ислама как пути решения современных проблем, в особенности проблем Пакистана;
2) состояние пакистанской экономики;
3) джихад и исламское возрождение.
Присутствие саудовской делегации обусловило представительный характер симпозиума. На него приехали представители высшего руководства ДИ, лидеры Афганистана - Б. Раббани и Г. Хекматьяр. На симпозиуме присутствовало около 3 тыс. человек, хотя, как указывалось в депеше американского посольства в Вашингтон, со ссылкой на представителя руководства Пешаварского университета, под эгидой которого проводилось мероприятие, такое количество народа объяснялось тем, что на него хлынули рассыльные, сторожа, молодежь из близлежащих деревень, рассчитывавшие на бесплатное угощение.