Философия эпохи Просвещения проявила особый интерес к человеку, истории человеческого общества. В историческом развитии человечества просветители видели действие как природных факторов (географическая среда, климат, инстинкты и физиологические потребности человека), так и факторов неприродного свойства, искусственно создаваемых человеком. Именно последние были в дальнейшем обобщены в философском понятии «культура».
Размышления просветителей, а затем и философов XIX и XX веков о соотношении природного, натурального (от латинского «natura» - «природа») и неприродного, культурного начал в жизни человека были заложены основы двух фундаментальных тенденций в философском и культурологическом изучении культуры. Эти тенденции можно обозначить как натуралистическую и антинатуралистическую (греческое «anti» – означает и «против» и «вместо»). Следует отметить, что в теориях культуры, создававшихся великими философами и учёными последних веков или научными и философскими школами, данные тенденции весьма редко встречаются в «чистом виде». Как правило, одна из них преобладает или достигается их равновесие, а иногда и противоречивое сочетание.
Натуралистическую тенденцию в философии культуры и культурологии можно охарактеризовать как стремление максимально сблизить сферы культуры и природы, показав зависимость первой от второй. Культура фактически рассматривается как форма или часть природы, пусть и специфическая. Отсюда следует, что человеческие общество и культура живут по законам природы, по закону борьбы за существование и естественного отбора. Культура способна лишь частично подавлять природные влечения человека, придавать им закрытую от других форму или искажать их почти до неузнаваемости. Но всё же именно они руководят поступками людей. Такие идеи прослеживаются от философских учений XVII века до социобиологии второй половины XX века, которая изучает человечество как популяцию, типологически сходную с популяциями животных. Для объяснения социальных и культурных явлений социобиология использует биологические теории, генетику и т.п.
Антинатуралистическая тенденция в исследованиях культуры предстаёт как стремление провести чёткие границы между культурой и природой, показать их принципиальные различия, а иногда и противопоставить их. Здесь культура рассматривается как самостоятельная, автономная по отношению к природе сфера бытия, пусть и имеющая с природой многообразные связи, но живущая по собственным законам.
Своеобразно соединяя натуралистические и антинатуралистические тенденции, ряд мыслителей XVIII–XX веков (например, Жан-Жак Руссо, Ф.Ницше, З. Фрейд) выступили с различными вариантами «критики культуры». Они видели в культуре своего рода «извращение» природы, и полагали, что культура, подавляя природные влечения человека, делает его несчастным. «Критика культуры» в том или ином виде призывает к «возврату к природе». При всех своих недостатках, концепции такого рода стимулировали развитие культурологических знаний.
Философией культуры были поставлены вопросы об отличии культуры (цивилизации) от докультурных форм человеческой жизни (дикости, варварства), об историческом развитии культуры, о типологических различиях между культурами разных времён и народов (древние и новые культуры, культуры Запада и Востока). Эти и многие культуры вошли в сферу культурологической проблематики.
Сохраняющие вплоть до наших дней теснейшие связи между культурологией и философией культуры нельзя объяснить лишь философскими корнями» культурологии. При всей своей специализации, подчас приближающей их к точным наукам, культурологические исследования вновь и вновь возвращаются к главному предмету философского познания – человеку. Гуманитарные науки, в том числе культурология, были и будут формами самопознания человека, а это приводит их к философии с её древним девизом: «Познай самого себя!».
Что значит культура с философской точки зрения?
Понятие «культура» принадлежит к числу фундаментальных понятий в языке западной цивилизации. Такого рода понятиям всегда трудно дать определение. Частное понятие, как правило, определяется через более общее. Кроме того, определение предполагает выделение ряда признаков, характеризующих данное понятие. Когда же мы сталкиваемся с базовыми понятиями, которые сами по себе являются предельно общими, и характеризуются множеством разных признаков, определять их приходится другим образом. Необходимо проследить историю такого понятия, выявить соотносимые с ним и дополняющие его термины, описать область явлений, которое оно обозначает.
Понятие «культура» происходит от латинского языка, языка древних римлян. Первоначально слово cultura означало «обработка, уход, возделывание земли, земледелие». Оно также было близко по происхождению и значению к слову «культ» (cultus). Оба они указывали на почитание богов, религию. Начиная с I века до н.э. слово «культура» стало обозначать и воспитание человека, развитие его души. Впервые такое употребление термина «культура встречается в трудах великого римского оратора и философа Цицерона. Как и все образованные римляне, Цицерон блестяще владел древнегреческим языком, был хорошо знаком с литературой и философией Древней Греции. Он приблизил смысл латинского слова «культура» к смыслу греческого слова «пайдейя». Греки видели в «пайдейе» (воспитанности, образованности) своё главное отличие от варваров. Таким образом, культура (образованность) через противопоставление оказалась связана с представлениями о варварстве, дикости, невежестве.
Другим понятием, которое ещё в древней философии было одновременно противопоставленным и взаимодополняющим для слова «культура», являлось понятие «природа», «натура» (от латинского «naturas» – «природа»). Природа противостояла культуре как мир естественности, а не искусственности, космических сил, а не человеческих действий, врождённых инстинктов, а не установленных человеческим разумом законов и норм морали.
В эпоху поздней Римской Империи (III–V вв. н.э.) понятие «культура» сблизилось по смыслу со словом «цивитас» (латинское «civitas»), которым римляне обозначали общество граждан, государство, живущее по справедливым законам, городской образ жизни, противопоставлявшийся деревенской дикости и невежеству.
Данные значения, главными из которых были воспитанность, образованность, закрепились за словом «культура» на очень долгое время. Средние века (V–XVII вв. н.э.), эпоха Возрождения (XIV–XVI вв.) внесли мало нового в развитие этого понятия. Правда, в период Возрождения «культура» в большей степени стала связываться с признаками совершенства, с соответствием гуманистическому идеалу человека, основанному на античных образцах.
Слово «культура» окончательно вошло в употребление в качестве философского понятия в XVIII–начале XIX веках, в эпоху Просвещения. В это время оно использовалось вместе с близким по смыслу термином «цивилизация», возникшем на основе древнеримского понятия «civitas». Деятели Просвещения полагали, что цивилизованность, или культурность европейских наций заключается в стремлении организовать свою жизнь на разумных началах, а проявляется цивилизованность в достижениях европейцев в области ремёсел, наук и искусств. Этому противопоставлялись дикость и варварство древних и неевропейских народов.
Представители позднего Просвещения, немецкие философы И. Гердер и Г. Гегель, разработали концепции исторического развития культуры, её прогресса. Они рассматривали культуру как духовную эволюцию человечества, постепенное совершенствование языка, обычаев, государственного устройства, научного знания, искусства, религии. Идеи прогресса, эволюционного развития стали преобладающими в мировоззрении людей XIX века, которым прогресс культуры стал представляться бесконечным процессом всё большего её совершенствования. Лишь в XX веке человечеству пришлось пережить разочарование в этих надеждах.
Таким образом, философское понятие «культура» фиксирует общее отличие человека, его жизнедеятельности, созданного человеком мира искусственных вещей и явлений от природных явлений. Культура – это то, что создал человек, природа – то, что существует независимо от него. Понятия «культура» и «природа» являются коррелятивными, то есть дополняют друг друга и определяются через отличие друг друга.
Одной из важнейших задач является проведение границы между природными и культурными явлениями. И нигде эта граница не бывает столь неясной и неопределённой как в самом человеке. Различение и взаимосвязь природных и неприродных (культурных) проявлений в жизни человека и человеческого общества является одной из основных проблем философии культуры, культурологии и гуманитарных наук в целом.
Культурология теснейшим образом связана с историей культуры. Их связи носят многоаспектный и многосистемный характер.
Современные историко-культурные исследования ведутся на основе новых разработок в области теории культуры , культурной динамики. С другой стороны, история культуры всегда выступала как практически неисчерпаемый запас фактического материала для культурологического познания. Культурология осуществляет функцию теоретического осмысления этого материала, его систематизации, моделирования процессов, протекавших в социальной и культурной истории отдельных народов, цивилизаций или всего человечества.
Вместе с тем, сами историко-культурные исследования, ведущиеся по какой-либо конкретной проблематике, зачастую порождают перспективные культурологические теории, научные подходы. Как примеры можно привести игровую теорию культуры, разработанную историком и искусствоведом Й. Хейзингой при изучении культуры позднего европейского средневековья, исследования ментальностей, начатые французскими историками школы «Анналов», и давшие начало новой культурологической дисциплине – исторической антропологии, работы исторической школы в культурной антропологии, которая на огромном этнографическом материале обосновала теорию аккультурации (культурного взаимодействия).