Основной тип общественной связи в аристотелевской политике - это господство/подчинение, характеризующее не только публичную, но и внутрисемейную жизнь в древнегреческом полисе: отношения мужа и жены, отца и детей, главы семьи и включенных в семью рабов. От семьи как первичной ячейки собственно человеческого общения Аристотель восходит к более развитым его формам – селению, где в общение привходит сверхродовой принцип соседства, и, наконец, к полису: городу-государству, где политическая природа общения предстает в своей полноте и истинности, выставляя его изначальную цель.
Основной сдвиг в понимании общества в эллинистическую эпоху был связан с переходом от локальной модели сравнительно небольшого и более или менее четко очерченного греческого города-государства (полиса) к глобальной модели "мирового города" (космополиса) с колоссальной, по тогдашним масштабам, периферией, контуры которой постоянно менялись в зависимости от военных успехов или неудач метрополии.
Согласно Цицерону, пытавшемуся модернизировать платоновско-аристотелевское понимание общества с помощью стоицистских новаций, весь этот мир следует рассматривать как единую гражданскую общину богов и людей (О законах, кн. I, VII) [1, с.23]. По ее образу и подобию он представляет гражданскую общину, прежде всего, Рима, как наиболее близкого к этому умопостигаемому образцу, а затем и других общественных образований, объясняя отступления от него испорченностью, связанной с дурными наклонностями, которая так велика, что от нее как бы гаснут огоньки разумности, данные нам природой, и возникают и укрепляются враждебные им пороки [1, с.33].
Отправляясь от цицероновского определения гражданского общества как народного достояния, Августин доказывает, что его в точном смысле этого слова вообще не существовало задолго до того, как оно было разгромлено варварами, и виной тому отнюдь не христианская этика, как утверждали гонители христианства, а разложение древнего уклада опоры римской державы (Августин. "О граде божием", кн. II, гл.21) [2]. Результатом этого было отчуждение государства от его естественного собственника народа, который, утратив реальную связь с ним, утратил и черты социальности, перестал быть обществом.
Этот мотив цицероновской, а затем и августианской трактовки социальной сущности общества получил дальнейшее и в высшей степени оригинальное развитие в Новое время у Томаса Гоббса, одновременно преобразовавшего и концепцию "естественного права", лежавшую в его основании (идею права собственности народа на государство, благодаря возникновению которого "соединение многих людей" приобретало значение общества).
Гоббс был первым, кто наиболее полно разработал антропоморфную модель общества, основанную на сравнении общества и человека. Кроме того, он разработал концепцию общественного договора, на основе которой впоследствии было развито понятие гражданское общество. По Гоббсу, гражданское общество предполагает отказ человека от свободы в пользу защищенности, которую обеспечивает государство при помощи таких учреждений, как суд, армия, полиция, правительство.
Как видим, общество определяется теперь в совсем иной системе координат, чем та, под знаком которой развивалась классическая греческая и неклассическая эллинистическая мысль. "Естественная" первобытность человеческого сосуществования уже не рассматривается как отмеченная печатью большей близости к "природе", то есть космическому, божественному началу, непосредственно внушавшему людям своей Закон. Наоборот, самое древнее (и в этом смысле самое "естественное") состояние человечества рассматривалось и в этом заключалось радикально новое, внесенное Гоббсом в общественную мысль, не только как не-, а скорее даже как антисоциальное, весьма и весьма опасное для жизни людей.
Дальнейшее размежевание теоретического содержания понятий "общество" и "государство" подготавливалось развитием английской политической экономии и в особенности классическим исследованием А. Смита "О природе и причинах богатства народов". Область производственных отношений людей, включающая у А. Смита и отношения товарообмена, относится не к политическому, а к гражданскому обществу в узком смысле. Общество предстает, таким образом, как трудовой и вместе с тем меновой союз людей, связанных разделением труда - единственным способом удовлетворения их многообразных потребностей.
Речь идет о специфически общественной связи, в рамках которой каждый индивид, работая на себя, в то же время работает на "всех" (и наоборот): Механизм примирения индивидуального и общественного, который Иммануил Кант назовет впоследствии "автоматом", обеспечивающим "патологически вынужденное согласие" в обществе, поставив задачу гуманизировать его, превратив в "моральное". Моральным Кант считал только такое поведение, которое сознательно выбирается и строится в соответствии с моральным законом. Если человек выбирает действие под влиянием влечений, а, следовательно, его совпадение с требованием категорического императива оказывается случайным, данное поведение ещё нельзя считать моральным, оно лишь легально.
Ту же проблему, заданную Смитом, пытался решить Георг Вильгельм Фридрих Гегель в своей "Философии права", вначале различив семью, как сферу нравственности, и "гражданское общество", как систему всесторонней телесно-духовной взаимозависимости людей, а затем объединив их в государстве, понятом как высший синтез партикулярной семейной нравственности и гражданского общества. Тем самым именно Гегель разработал понятие «целостность» [7, с.405]. С его точки зрения, целое всегда больше, чем сумма частей, а сущность частей во многом определяется тем, что они входят в целое. В центре его философской системы стоит Мировой Дух – разумное начало, который реализуется в исторических процессах и действиях конкретных людей и выражается в последовательно сменяющих друг друга образах культуры.
Французский мыслитель Клод-Анри Сен-Симон [7, с.407], стоявший у истоков социализма и социологии как самостоятельной науки, считал, что общество проходит три стадии развития: рабство, феодализм и индустриализм. Развитие общества представлялось Сен-Симону как чередование стабильных и кризисных состояний.
Основателем науки социологии считается Огюст Конт. Будучи позитивистом, социологию Конт обосновал по аналогии с точными науками. По его мнению, следует отказаться от положений, которые нельзя ни проверить, ни опровергнуть. Следовательно, социология, как и науки о природе, должна изучать объективные законы, управляющие явлениями действительности.
Но уже на рубеже XIX-ХХ веков эта дихотомия противостоящих друг другу взглядов на общество была существенно усложнена, принципиально новым подходом. Этот поворот был связан с целой серией разнообразных попыток концептуализировать общество, отправляясь от индивида, а не от тех или иных надындивидуальных целостностей.
В аспекте скорее социально-философском здесь первопроходцем стал Георг Зиммель, в собственно социологическом аспекте М. Вебер. Макс Вебер разработал теорию, названную им «понимающая социология», и теорию социального действия. Он полагал, что только через субъективный смысл и можно объяснить человеческое поведение.
Центральное место в творчестве Дюркгейма занимает идея социальной солидарности («О разделении общественного труда»). Он выделяет два типа социальной солидарности: механическую и органическую солидарность [8, с.44].
Механическая солидарность характерна для традиционного, архаического, простого общества и основана на неразвитости и сходстве составляющих общество людей. Личность «растворяется» в таком обществе, индивид не принадлежит сам себе, коллективное сознание практически полностью подчиняет индивидуальное.
Органическая солидарность порождается разделением общественного труда и основана на различии индивидов. Разделение труда - это тот механизм, который создает желаемую общественную связь, солидарность между классами. Благодаря разделению труда индивид осознает свою зависимость от общества. Главным показателем прогресса и историческим законом Дюркгейм считает переход от механической солидарности к органической.
Любое современное общество, основанное на органической солидарности, чревато опасностью разъединения и аномалии. Социальные проблемы и конфликты он считал отклонением от норм, вызванных неотрегулированностью социальных отношений между главными классами общества. Он развивал идею создания профессиональных корпораций в качестве новых органов общественной солидарности, которые должны выполнять социальные функции регулирования общественных отношений и способствовать развитию личности. Главное место в его социально-политической программе он отводил реформам.
Толкотт Парсонс, выдающийся американский социолог-теоретик, ученик П.А. Сорокина рассматривает общество как особый вид социальной системы. Социальная система в свою очередь является одной из первичных подсистем системы человеческого действия наряду с такими подсистемами, как организм, личность и культура (Схема 1).
Схема 1. Подсистемы действия
I | II | III | IV | V |
Функции в общих системах действия | Подсистемы действия | Внешние среды действия | Кибернетические отношения | |
Ядро | Внутренние среды | |||
«Высшая Высокий уровеньреальность» информации (контроль) |