Так же может существовать субстанция, обладающая сразу несколькими атрибутами (при этом каждый атрибут, по-прежнему, представляется сам через себя). Бог, по определению, субстанция, обладающая бесконечно многими атрибутами, и поэтому такая субстанция существует только одна. Бог, или Природа, не является личностным существом: «в природе Бога не имеют место ни ум ни воля»[7].
Любая отдельная вещь (res singulares) - единичное проявление (модус) субстанции, «то, что существует в другом и представляется через другое»[8], модус субстанции (в том числе, и человек). Важно отметить, что модусами субстанции являются только единичные вещи, универсалии же (такие как, например, «человек вообще») не существуют. «Возможно, что это не удовлетворит многих, которые больше привыкли занимать свой рассудок entia rationis (мысленными сущностями), чем отдельными вещами, существующими в действительности в природе, и потому расматривают ens rationis (мысленную сущность) не как таковую, но как ens reale (реальное существо)»[9].
Протяжение и мышление. Число известных нам атрибутов субстанции (которых у Бога бесконечное количество) два: протяжение и мышление.
Протяжение составляет одно из свойств (атрибутов) бесконечной субстанции, потому что без этого свойства нельзя мыслить себе ни одной конечной вещи. Оно является определяющим признаком тела. К протяжению через его бесконечный модус движения и покоя сводятся все «физические» характеристики вещей. (Дж. Локк, например, вводит дополнительно непроницаемость, а Г.В.Л. Лейбниц еще и силу как «несводимые» характеристики тела). Протяжение само по себе неделимо, делимость - «видимость» конечных вещей. Вслед за Декартом Спиноза отрицает и существование пустоты.
Однако Природа не сводится к протяжению - ей присущ еще как минимум один атрибут - мышление. Термином «мышление» Спиноза обозначает все содержание человеческого сознания, в том числе и собственно разум, т.е. способность к логическим выводам. Бесконечный разум объявляется Спинозой бесконечным модусом. Единственное свойство бесконечного разума состоит в том, чтобы «постигать всегда все ясно и отчетливо». Так как мышление является атрибутом субстанции, то и каждая модификация последней, т.е. каждая вещь, может быть представлена через него. Все вещи «хотя и в различных степенях, однако же все одушевлены»[10].
Таким образом, если у Декарта протяжение и мышление - атрибуты двух самостоятельных субстанций, взаимодействие между которыми в человеке устанавливается Богом, то у Спинозы это два атрибута одной субстанции - Бога. Атрибуты совершенно независимы, т.е. не могут влиять друг на друга (как, например, цвет круга не может влиять на его диаметр).
Неделимый. У Спинозы существует несколько положений об индивидууме. Во-первых, субстанция составляет «один индивидуум, части которого, т.е. все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в целом»[11]. Как индивидуум высшего порядка она, таким образом, совершенно неизменна и неподвижна. Во-вторых части субстанции также могут составлять самостоятельные индивидуумы, например, таким индивидуумом является и человек. Сомнению в том, что индивидуум продолжает сохранять свое тождество (так как состояние тела различно в разные моменты времени), Спиноза противопоставляет положение о сохранности индивидуума как сохранности его идеи. Он рассматривает вещи с точки зрения атрибута мышления безотносительно к атрибуту протяжения.
Причинность. Все должно иметь причинное объяснение, «mam ex nihilo nihil fit (ибо ничто не происходит из ничего)»[12]. Прототипом любого причинно обусловленного события для Спинозы было столкновение тел в механике. Это был единственный способ взаимодействия тел в соответствии с представлениями 17 века. Он утверждал, что единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жесткой цепью взаимной причинной обусловленности. В этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость, «вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены»[13]. Спиноза как представитель механистического детерминизма (наряду с Т. Гоббсом) полностью отвергает возможность существования случайности. В дальнейшем такую причинность назовут абсолютной, линейной, геометрической (Г.В.Л. Лейбниц), лапласовской (по имени П.-С. Лапласа). Представление о случайности тех или иных явлений возникает лишь потому, что мы рассматриваем эти вещи изолированно, вне связи с другими. «Если бы люди ясно познали порядок Природы, они нашли бы все так же необходимым, как и все, чему учит математика»; «законы бога не таковы, чтобы их можно было нарушить»[14].
Центральным философским понятием в процессе постижения Бога и природы выступает понятие субстанции. В отличие от Декарта, который выделял две взаимонезависимые субстанции – материю и разум, объединяемые Богом, Спиноза утверждает, что существует единственный вид субстанции, которая одновременно есть Бог и природа. Природу, а таким образом и субстанцию, он не сводит к понятию материи, как это делает Гоббс, а утверждает, что она есть «не одна материя и ее состояния, но кроме материи и иное бесконечное»[15]. С одной стороны, он утверждает бесконечность атрибутов бесконечной субстанции. Через эту бесконечность он доказывает единственность субстанции. С другой стороны, он утверждает, что фактически существует только два независимых и главных атрибута Природы-Бога, а именно: протяженность, выражающаяся в модусе материи, и мышление, находящее свое выражение в модусе разума. В определенной мере он противоречит сам себе, так как ранжирование бесконечного числа атрибутов, вообще говоря не может привести к выделению двух главных. Однако, если рассматривать эти два главных атрибута как в определенном смысле категории, то это более естественно. А он, вероятно, так и делает, так как утверждает в своем «Кратком трактате о Боге, Человеке и его счастье», что все прочие атрибуты Бога есть «или внешнее обозначение, как то что он существует через самого себя, вечен, един, неизменен и т.д., или относится к его деятельности, например, что он причина всех вещей, что он предопределен и управляет ими»[16].
Необходимо также учитывать при рассмотрении концепции Бога у Спинозы тот факт, что хотя эта концепция и имеет значительное самостоятельное значение, но Спиноза все-таки рассматривал ее как основу для своего этического учения и учения о предопределенности.
Прежде всего его понятие о предопределенности базируется на его представлении о Природе (Боге) как о бесконечной и неделимой субстанции. Причем субстанция эта бесконечна как в пространстве, так и во времени. Это представление о Боге бесконечном во времени, вообще говоря, обычное для того времени, привело Спинозу к выводу, крайне необычному в то время. С одной стороны, он утверждает, что Бог может представить абсолютно все возможные комбинации атрибутов и модусов, которые он может произвести как причина определяющая сама себя, а также имманентная причина всего сущего. Из этого вывода, дополненного постулатом о всемогуществе Бога, он делает во многом парадоксальный вывод - всемогущий Бог уже создал все, что он способен создать, и его творческая роль создателя сведена тем самым к нулю. Хотя Спиноза и пытается завуалировать свой вывод, проводя аналогию в свойством всеведения. Спорность такой аналогии сразу оказалась очевидна представителям официальной религии. Особенную важность этому выводу придало то, что если Бог более не является движущей силой природы, то его существование приобретает чисто теоретическое значение, утрачивается смысл в вере.
Другой вывод Спинозы, подрывающий официальную религию, заключался в его учении о предопределении. Он считает, что, так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. И так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит: «Вещь, которая определена к какому-либо действию, необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя определить к действию не может»[17]. Этот абсолютный детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма, которого придерживался в том числе Декарт.
Человек является модификацией бесконечной субстанции, имея модусы протяжения и мышления - тело и душу. Душа и тело - рассмотрение одной и той же вещи (человека), «с двух сторон». Декарт предполагал взаимодействие души и тела - двух субстанций, не имеющих общих свойств, и часто критиковался за это. В отличие от учения Декарта Спиноза говорит, что «ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому»[18].
Душа является частью бесконечного разума Бога и идеей тела (т.е. является рассмотрением тела под атрибутом мышления). Сложность человеческой души соответствует сложности человеческого организма: «объектом идеи, составляющей человеческую душу, служит тело, иными словами, известный модус протяжения, действующий в действительности (актуально) и ничего более»[19].