Характеристика человека была исходным пунктом рассуждений Руссо и о природе разума, и о природе общества. Он использовал робинзонаду как метод социологического мышления: в основе его взглядов на человека и общество лежало противопоставление естественного и неестественного. Критерием естественного в человеке и его окружении выступало у Руссо то, что было бы необходимо человеку на необитаемом острове. Естественные способности, присущие человеку от природы, Руссо противопоставлял различным "мнимостям" - чинам, деньгам, гербам. Все необходимое для счастья человек в состоянии получить от природы, дальнейшая история человечества, по мнению философа, принесла ему лишь искажения и несчастья. Социальное способствует отчуждению человеческих качеств. Естественный человек целостен, что проявляется в его искренности. Человек, зависящий от общества, подчинен знакам. Они порождают обман и уводят человека из мира сущностей в мир фикций. "Знаки заставляют пренебрегать вещами - писал философ в романе "Эмиль, или О воспитании" (1762) и продолжал, -... из денег родились все химеры мнений". Подчиненность человека знакам в социальном мире приводит к превращению в знак самого человека. Внешне, став звеном знаковых отношений, человек вроде бы увеличивает свою индивидуальность: "Так мы держимся за все, цепляемся за все: времена, места, люди, вещи, все, что есть, все, что будет, важно для каждого из нас: наш индивидуум составляет теперь меньшую часть нас самих". Подчиняясь социальной машине, человек перестает быть целостным. Он становится дробью. Его потребности подменяются потребностями общества, часто мнимыми: "Сколько государей сокрушаются о потере области, которой они никогда не видали! Сколько купцов поднимут вопль в Париже, если дотронуться до Индии!". Проблема человека-дроби стала одной из основных в культуре эпохи Просвещения, перейдя в последующие эпохи как проблема человека, теряющего индивидуальность под напором государственной машины (ХIХ в.) или цивилизации (современное столетие).
Социальные организмы в системе Руссо, как и человек, имели статус естественности и индивидуальности. Социумы он тоже делил на естественные (в позиции естественного субъекта выступало идеальное государство, базирующееся на принципах общественного договора) и неправильные, отмеченные печатью отчуждения, подменой сущностей кажимостями, искажением естественных начал, бюрократизмом и раздробленностью. Такими "неправильными" обществами Руссо считал деспотические государства древности и своего времени.
Здоровое общество Руссо считал целостностью. Входящий в него человек целостным быть уже не может, так как становится гражданином, членом политического тела; для его обозначения Руссо использует слово "membre", никогда не прилагаемое им к человеку как индивиду или личности. Права, присущие человеку в его естественном состоянии (свобода, самобытность, отдельность), переходят в идеальном обществе к государству. Индивидуальный человек может наслаждаться ими уже не единолично (для философа - единично!), а как член свободного и полноправного целого. История человечества, таким образом, по Руссо - история отхода индивидуального человека от естественного состояния, возврат к которому без потерь уже невозможен.
Из противопоставления естественного человека обществу деспотизма и социальных иллюзий рождалось и теоретическое осмысление понятия "цивилизация", бравшее в философской истории на себя роль осмысления конкретных форм существования культуры. В трактатах "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" (1755) и "Об общественном договоре, или Принципы политического права" (1762), а также в уникальной "Исповеди", писавшeйся в 1765-1770 гг., Ж.-Ж. Руссо обосновывал мысль о том, что собственность и политическое неравенство есть признаки не только поступательного развития цивилизации, но и падения нравственности. Развитие цивилизации, особенно городской, ведет, по Руссо, к упадку нравов и не может рассматриваться однозначно, только как прогресс в развитии человечества. Человек должен продолжать оставаться природным существом, чтобы хранить нравственную чистоту. Его соприкосновение с плодами просвещения, особенно превратно понятыми в силу невысокой образованности многих, ведет к ухудшению общества в целом. Возврат к природе провозглашался Руссо средством действенного переустройства общества, путем к восстановлению небольших городских коммун, организованных по принципу Афинской демократии. Такие городские самоуправляющиеся сообщества казались писателю наиболее приемлемой для частного человека формой политического устройства общества.
Рассуждения об определенном уровне развития цивилизации как необходимом условии создания идеального государства есть в работах Гельвеция и Дидро. В трактате А. Р. Тюрго (1727-1781) "Об образовании правительств и смешении народов" предлагался уже взгляд на цивилизацию как на форму социального и духовного развития. Работа Тюрго, кстати, помогает понять, насколько тесно просветители соотносили развитие цивилизации и хозяйственной деятельности. Популярность экономических сочинений, ставших необходимой составной частью светской образованности последней трети ХVIII-первой трети ХIХ в., обусловливалась не только практическими нуждами ведения хозяйства, но и потребностями людей в осмыслении общественной пользы своей частной деятельности. Чтение Тюрго и Адама Смита становилось актом гражданского самосознания, а заодно и приучало образованную публику к изучению форм и способов ведения хозяйства как форм существования цивилизации и культуры.
В науке ХVIII в. преобладал принцип регистрации. Он оказался не слишком эффективным способом изучения человеческой личности. Задача постижения индивидуального человека оказалась непосильной для философской истории, и до поры до времени она была вынесена за рамки научного осмысления в область художественного творчества. Европейский классицизм, ставший господствующим направлением развития литературного творчества второй половины ХVII-двух первых третей ХVIII в., фактически воспроизводил модель научного мышления эпохи. И в литературе и, особенно, в драматургии человек показывался как носитель определенных черт характера, добрых или злых. Литература и искусство создавали идеал, которому должно было подражать. Человек изображался как олицетворение добра или зла, как персонификация общественного явления, носитель гражданского долга, достоинства и справедливости. Средствами искусства конкретному человеку, живущему в несовершенном обществе и нуждающемуся в исправлении нравов, показывали, каким он должен быть, и сходство с реальностью не слишком волновало ни писателей и драматургов, ни даже художников-портретистов. Рядом с историческими фигурами, низведенными до нравоучительной схемы, выводились условные монофункциональные персонажи-маски. В искусстве ХVIII в. уже стала возможной игра с предшествовавшими художественными моделями, но отходить от традиционной прямолинейной назидательности позднего средневековья оказалось очень трудно.
В эстетике классицизма не нашлось места для создания жанра, ориентированного на изображение человеческой индивидуальности. Практика интеллектуального творчества создала тем не менее тип произведения, не имевшего иной цели кроме изображения конкретного человека. Такими произведениями стали становившиеся все более популярными мемуары. Их причисляли более к роду исторических сочинений, но сами мемуаристы постоянно возвращались к вопросу о природе мемуарного творчества, пытаясь понять (сначала - просто объяснить) и собственные устремления, и функции своих произведений в современном им обществе, и их ожидаемое влияние на потомков. Изображение себя стало полигоном, где человек пробовал найти подходы к тайне собственной природы. Ставшие в ХVIII в. неотъемлемой частью культуры Нового времени мемуары чутко реагировали на изменения в представлениях о личности и в средствах, находимых эпохой для изображения индивидуальных характеров и духа времени.
Мемуарное творчество показало путь к изображению жизни и характера частного человека. Однако на первых порах мемуарные произведения подчинялись требованиям законов классицизма. Их содержание было связано с изображением службы и взаимоотношений мемуариста с монархами и великими мира сего. Интерес к частному человеку довольно быстро привел к формированию новых эстетических теорий - сентиментализма и романтизма. Удивительная особенность: человеку той эпохи нужно было запрограммировать себя на изменение манеры поведения или образа мыслей. Он должен был сначала обосновать необходимость таких перемен и иметь перед собой программу действий. Программирующую роль, совсем в духе классицизма, и взяли на себя новые эстетические теории. Сентиментализм обращался к изображению свойств характера частных лиц. Сторонников сентиментализма интересовало изображение чувств как черт, имеющих естественное происхождение. Романтизм стремился найти доминанту, придающую личности неповторимость и своеобразие, выявить то, что определяет характер человека. Сентиментализм и романтизм как эстетические течения развивались под влиянием интереса философской истории к человеку и его личности и отражали потребность общества во внимании к личности частного человека.