Из конфуцианства идеология самураев, прежде всего, восприняла конфуцианские требования о «верности долгу», послушании своему господину, а также требования, касающиеся морального совершенствования личности34. Конфуцианство способствовало возникновению в срезе самураев и в их идеологии презрения к производительному труду, в частности к труду крестьян. Это отношение оправдывало безжалостную эксплуатацию японского крестьянства изречением, приписываемого Кун Фу-цзы: «Кормящийся от народа управляет им»35. То же самое легло в основу этико-политической философии Мэн-цзы, другого корифея конфуцианства, который называл принцип управления господствующего класса «…всеобщим законом Вселенной»36.
Таким образом, мы считаем, что под воздействием синтоизма, буддизма и конфуцианства сформировались основные принципы самурайской этики, входившие в качестве составной части в мораль феодального общества, и имеющие название «дотоку»37.
В числе главных принципов «самурайской морали» выделялись: верность господину, с которым воин находился в отношениях покровительства и служения, храбрость и непосредственно связанное с этим искусство воевать, честность и прямота, простота и воздержанность, презрение к личной выгоде и деньгам.
Личный же героизм самураев, жажда подвига и славы не должны были служить, по Бусидо, самоцелью. Все это было подчинено идеологией правящего класса более высокой цели, а именно: идее верности, которая покрывала собой все содержание общественной и личной морали воина. Принцип верности выражался в беззаветном служении сюзерену и опирался на положения о верности, почерпнутые из синто, буддийское убеждение в бренности всего земного, которое усиливало у самурая дух самопожертвования, смелого отношения к смерти, и философию конфуцианства, сделавшую лояльность (верность вассала феодалу) первой добродетелью.
Итак, Бусидо — это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений. Справедливости ради, стоит упомянуть, что далеко ни все и не всегда, следовали «пути воина», соблюдая воспетые в нём принципы. И при всем вышесказанном «морально-этический» кодекс являлся сословной моралью. Он служил только самурайству, оправдывал все его действия и отстаивал его интересы во взаимоотношениях с «угнетаемыми массами». И здесь мы можем уже говорить об отличии кобу-дзюцу по отношению к другим рю. Дело в том, что сформировавшись в техническом плане к концу XVвека, кобу-дзюцу под патронажем таких людей как ?, было переориентировано с «боевой» направленности на «духовную». Практически в тоже время школа обрела нынешнее название — кобу-дзюцу ?, где под «мягкостью» подразумевается «духовное» начало, а под «жёсткостью» — «боевое». Теперь, на пьедестал ставилось личностное развитие самурая, где религиозные практики считались ни чем-то второстепенным, а необходимым явлением на пути гармоничного развития.
На этом мы закончим рассмотрение данной главы и перейдем к непосредственному рассмотрению религиозных традиций в кобу-дзюцу.
ГЛАВА 3:РЕЛИГИОЗНЫЕ ТРАДИЦИИ И ДУХОВНЫЙ МИСТИЦИЗМ В КОБУ-ДЗЮЦУ
Как мы уже упоминали ранее, кобу-дзюцу подверглось влиянию сразу трёх традиционных религий Японии: синтоизма, буддизма и конфуцианства. В этом наш объект исследования значительно контрастирует с другими японскими единоборствами и в особенности, с современными (созданными после реформаций Мейдзи). Так, например, в карате-до в основном представлены идеи дзэн-буддизма38, в айкидо учение синтоистской секты Омото-кё39, а в дзюдо синтез философии конфуцианства и даосизма40. При этом наш взгляд духовные практики кобу-дзюцу тесно переплетаются между собой, порождая тем самым самобытную религиозную традицию.
Для полноты понимания рассмотрим роль каждой религии в кобу-дзюцу отдельно:
«Синтоизм». Религия синто является традиционной для Японии. Этимология слова заключена в двух иероглифах: «син» (божество) или имеет ещё другое прочтение — «ками», и «то» (путь). Таким образом, дословный перевод «синто» путь богов. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами предками императорского дома. Поэтому связь синто с кобу-дзюцу вполне понятна и наш взгляд закономерна.
Из дошедших до нас источников41 мы видим, что создание многих школ боевых искусств, связанно с актом мистического озарения или духовной передачи. Как правило, подобные «озарения» приходят от божества в период совершения молений и аскетической практики в синтоистских святилищах, или в других местах почитания божеств — ками. Согласно мнению ? примером тому может служить традиция ? посвящённая воинскому божеству Такэмикадзути-но микото, или ? посвященная воинскому божеству Фуцунуси-но микото. Именно с храмом Касима-дзингу легенды связывают создание древнейшей школы фехтования ?. Согласно легенде, школа была создана ?, потомком божества ?, которое, в свою очередь, было потомком одного из важнейших божеств синтоисткого пантеона ?.
Хотя классическая традиция кобу-дзюцу сама по себе, не считается практикующей синто, она уважительно относится к различным формам церемониального начала, называемым Хараи но Ги42, то есть духовная церемония перед началом тренировки, или официального события Мисоги (очищение духа). Этим подчеркивается важность чистоты разума и духа, а также единства с природой и вселенной. Под этим подразумевается необходимость правильного умственного настроя и отсутствие агрессивности, молитва о добрых намерениях, безопасности и успеха для всех. Такая же церемония духовного очищения, основанная на духе синто, испокон века восстанавливала чистый разум катаная (кузнеца), кующего мечи, ремесленника, плотника, художника, правителя земель и добродетельного человека перед тем, как они приступят к своему делу.
В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представлений о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек «запачкался», то есть совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. С точки зрения синто, речь не идет о каком-то абсолютном ответе, а скорее о полноте всеобъемлющей истины. Не надо быть последователем синто, чтобы понять ценность такого простого духовного опыта. В отличие от монотеистических религий Запада, в нем не существует догм, заповедей, заветов, библейских текстов, которые надо читать и понимать. Не надо ничего читать или во что-то вникать.
Дух синто, как пишет ?: «Это то, что человек сам чувствует внутри своей души, в природе и том, что его окружает. Важной становится связь со всей духовной энергией в земном мире и вне него»43. Посему истинный синто не провозглашает ни алтарей, ни церквей, ни храмов для поклонения ками, ибо ками и так есть во всем. Согласно традиции кобу-дзюцу, войдя в додзё (тренировочный зал) и оказываясь перед камидза (алтарём), следует глубже заглянуть в самые потаённые уголки собственной души, камидза отразит чистую правду, в котором как в кривом зеркале отразятся тени тщеславия и поиска выгоды. Так последователь кобу-дзюцу оказывает уважение традициям и духовному наследию всех почитаемых личностей, которые были до него и будут после него44.
«Буддизм». Данное течение представлено в кобу-дзюцу двумя старинными школами —Сингон (Истинное слово) и Дзэн (Умственное сосредоточение). Соприкосновение с первой из них произошло в конце XV века45 при участии одного из патриархов кобу-дзюцу — ?. С детства через своих родителей этот человек был приобщён к таинству учения школы «Истинных слов», и уже самостоятельно, в возрасте восемнадцати лет стал монахом при монастыре Дайго-дзи. Но к тридцати годам ? оставил монастырь и поступил на службу к даймё (князю) клана Тойдэ. Не снимая с себя духовной сан, ? заинтересовался боевой составляющей этого клана, прикладной техникой, вооружением, кодексом Бусидо и так далее. В возрасте сорока лет он унаследовал пост главы школы кобу-дзюцу (от ближайшего друга)46 и ввёл в программу обучения духовные практики дзю-мон (молитвенные формулы), кудзи-ин (ритуальное сплетение пальцев) и ку-сичо (концентрация сознания). По сути, они представляют собой три самостоятельных медитативных раздела, но в рамках исследуемого нами объекта, являются одним единым комплексом.
Дзю-мон47 — это аналог индуисткой мантры, а также базовая религиозная практика школы Сингон. Её основное предназначение заключается в выработки у последователя кобу-дзюцу определённого состояния сознания, так называемого мусин48. Считается, что в текст «молитвенных формул» заложены определённые звуки, которые при условии сохранения правильного ритма и частоты, способны привести к некому резонансу в теле человека. Данный резонанс воспроизводит вибрации «Высшей реальности», которые находятся вне времени и пространства49.
Вначале член школы кобу-дзюцу (или адепт школы Сингон) делает это сознательно и вслух, но затем мысленно. Если ритм повторения правильный, и он полностью сосредоточен, то повторение происходит само собой, а человек просто слушает. Как пишет ? «Внутреннее безмолвие наступает тогда, когда замолкает эго человека, а «ум» или точнее «сознание» вибрирует, молча в совершенной гармонии с бесконечным «Я»…»50.