Когнитивная модель waka в языковом пространстве Новой Зеландии
О. В. Николаева
Объектом данного исследования являются этнокультурные познавательные модели, свойственные исключительно новозеландской картине мира и отсутствующие в других культурах.
Новозеландское концептуальное пространство представляет собой ярко выраженное биполярное единство, сочетающее результаты онтогенеза двух мировоззренческих систем — коренного населения (маори) и европейских переселенцев (пакеха). Соответственно познавательные модели, отражающие совместный опыт бикультурного общества Новой Зеландии, сложились на основе ранее имевшихся у маори и пакеха моделей, которые в процессе взаимодействия создали условия для эффективного функционирования всей нации в данной географической и социокультурной среде.
Познавательная (когнитивная) модель в данном исследовании — регулярно повторяющийся мыслительный образец восприятия действительности, с помощью которого социум выражает и объясняет свое видение реального мира. Посредством когнитивных моделей фактически описывают механизмы мышления и образования концептуальной системы человеческого сознания [см.: Демьянков, Кубрякова, 56—57 ]. Культурное своеобразие когнитивных моделей проявляется в ходе изучения процесса категоризации. Модели категоризации, основанные на восприятии одного явления посредством уже знакомого мыслительного образа, т. е. метафорическая и метонимическая, являются одними из признанных форм когнитивных моделей.
Как правило, метафорической или метонимической познавательной моделью служит яркий социально значимый и востребованный на данном историческом этапе образ, регулярно воспроизводимый в системе его концептуальных связей в ходе трактовки новых проблем и явлений. Полнота и состав его концептуальных связей определяются историко-культурными факторами и могут изменяться со временем.
В современном концептуальном пространстве Новой Зеландии одной из значимых этнокультурных познавательных моделей является исторически сложившийся образ waka ( canoe ). Для новозеландского концептуального пространства когнитивная модель waka является исконной на том основании, что она возникла в концептуальной картине мира коренного населения маори. Полинезийские предки маори были великими мореплавателями, избороздившими просторы Тихого океана, за что их иногда называют «викингами Тихого океана» ( Vikings of the Pacific ) [McLauchlan, 27 ]. Важнейшим средством передвижения и постижения окружающего океанского пространства для полинезийцев была лодка-каноэ. В традиционной культуре маори образ каноэ- waka проявлял свойства когнитивной модели и служил средством осмысления и объяснения многих явлений окружающего мира. Мифы, легенды, песни, пословицы маори свидетельствуют об универсальности и эталонности данного образа: посредством образа waka маори стремились объяснить происхождение земли, на которой они жили, и своих племен (т. е. самих себя на этой земле).
Так, родословная каждого племени маори берет начало от экипажа одной из первых каноэ, на которых их полинезийские предки добрались до Новой Зеландии. Полагают, что таких первых каноэ было восемь-десять. Маори придают огромное значение своей родословной, считая ее священной, и знают, от какого каноэ ведет начало их род. Родословная декламируется во время встреч племен и на праздниках. Лексема waka и поныне сохраняет значение «tribe/group of related tribes» в языке маори.
С другой стороны, в мифологии маори и земля представлялась как огромное каноэ: например, Южный остров носит мифологическое наименование Te Waka a Maui («Каноэ Мауи»; Мауи — полубог-получеловек). Согласно другой легенде, названием страны на языке маори Aotearoa («длинное белое облако») стал один из корпусов Каноэ богов, называемый Aotea Roa .
Таким образом, waka ассоциировалось не только со средством передвижения, но и с ключевыми составляющими неразрывной (в сознании маори) триады «человек — земля — общество»: и земля, и общество осмыслялись и объяснялись посредством образа waka .
После контакта с пакеха произошло дальнейшее развитие этой модели в маорийской культуре. Все новые средства передвижения: машины, коляски, краны, подводные лодки, самолеты, такси — все это постигалось маори посредством этого известного и близкого им концепта. Так, обозначения любых движущихся средств в языке маори содержат элемент waka : waka tuarangi — «spacecraft, rocket», waka turoro — «ambulance» [Reed Essential…]. Одно из метафорических значений данной лексемы в современном маорийском языке — vehiсle ; другое — car.
Итак, с каноэ в культуре маори были связаны самые прочные, яркие и образные ассоциации, позволившие этому концепту и в дальнейшем стать способом познания новой, меняющейся действительности, призмой, сквозь которую маори видят другие, поначалу не очень знакомые им явления.
Несмотря на колоссальные различия во времени и исторических условиях освоения новозеландских островов полинезийцами и европейцами, и маори, и пакеха объединяет общий опыт прибытия на эту землю — по океану. Какими бы разными ни были средства передвижения маори и пакеха, их предки совершили длительное океанское путешествие в общий пункт назначения. Возможно, это в какой-то степени способствовало тому, что когнитивная модель waka является общим элементом всего современного концептуального пространства Новой Зеландии.
В условиях бикультурной среды Новой Зеландии концепт waka получил дальнейшее развитие и не только не потерял статус когнитивной модели, но и развил новые свойства.
Примеры из сегодняшнего новозеландского массмедийного дискурса дают основания для выделения многочисленных ситуаций, в которых регулярно воспроизводится когнитивная модель waka . Анализ этих ситуаций показал, что наиболее актуальными и подверженными развитию в новозеландском концептуальном пространстве оказались следующие аспекты исконной маорийской модели: waka — tribe/group of related tribes («экипаж каноэ — племя») и мифологическое waka — land, country («каноэ — земля, страна»).
В ходе исследования было замечено, что на современном этапе реализация данной модели в процессе восприятия всей страны и всего общества связана с акцентированием дополнительных смыслов, ставших актуальными для Новой Зеландии в настоящее время. Так, например, моделирование страны и общества по образу каноэ, эффективно передает ментальные процессы, отражающие некоторые новейшие тенденции:
— движение общества к единству (как общества двух исконных культур — маори и пакеха);
— движение страны в направлении Азии и Океании (приближение к азиатско-тихоокеанским культурам).
Так, первую из вышеназванных тенденций иллюстрируют следующие примеры: “Maori… need to bring pakeha into the waka by acknowledging they are not settlers or strangers...” [New Zealand Herald, 2004, July 1] . В данном высказывании выражение bring smb. into the waka отражает слияние сразу двух прототипических ситуаций: одна из них связана с представлением waka как каноэ, вторая — с представлением waka как племени.
В первой маори должны позволить пакеха взойти на борт своей каноэ, привести пакеха на каноэ (где каноэ символизирует всю страну). Эта прототипическая ситуация требует пояснения, которое можно найти в традиционной культуре маори. Для маори каноэ было символом общего имущества, принадлежащего всем членам племени. Независимо от того, кто построил каноэ, каждый мог взойти на борт каноэ, что зафиксировано в пословице: He waka eke noa (а canoe on which everyone may embark) [Brougham, 24, 109 ]. Таким образом, признак «общность имущества» получил развитие на новом историческом этапе для передачи современной ситуации. Исконная когнитивная модель waka использована для воплощения идеи о том, что Новая Зеландия (так же, как и когда-то каноэ) — совместная собственность, принадлежащая всем новозеландцам (и маори, и пакеха).
Вторая прототипическая ситуация создает аллюзию, что waka может фигурировать, так же как племя, поскольку племя ведет свой род от экипажа первой каноэ. В этом случае гипотетически выражается, что маори должны принять пакеха в свое племя (где племя символизирует все новозеландское общество).
Путем воссоздания обеих ситуаций метафорически подчеркивается одна из злободневных и новейших тенденций, состоящая в том, что единство страны и общества невозможно без признания исконности и равенства обеих культур: и маори, и пакеха. Ранее вопрос ставился совсем иначе: маори должны были доказывать пакеха свои права на равенство, а пакеха — доказывать исконность своей культуры. Новейшие тенденции эффективно переданы при помощи когнитивной модели waka .
Другой пример подчеркивает, что для достижения единства необходимо прилагать немалые усилия, совместно обсуждать наболевшие проблемы: It is hard to be one people rowing the same waka if we (Maori and Pakeha) don’t talk to one another [New Zealand Herald, 2006, May 28]. Эти усилия предполагают и отказ от стереотипов в отношении друг друга: ...there will be no room on this waka for bias and stereotypes... [Ibid., 2009, Sept. 12, ]; и проявление сострадания друг к другу: Implicit in compassion is the notion that we are all in the same waka [Ibid., 2001, Feb. 22]. Важно, что и в данном случае предпочтение отдается маорийской модели каноэ, нежели традиционно европейскому образу лодки (ср.: we are in the same boat ). Таким образом, для представления новых идей о единстве общества новозеландцы прибегают к исконной когнитивной модели, в которой идея общности присутствует ингерентно.
Вторая из названных тенденций (движение страны в направлении Азии и Океании, приближение к азиатско-тихоокеанским культурам) может быть проиллюстрирована таким примером: His previous collection, Gondwana waka , portrayed New Zealand as a big canoe... [Ibid., 2006, July 18]. Здесь налицо продолжение маорийской мифологической темы представления страны как каноэ. В данном высказывании Новая Зеландия ассоциируется с большим каноэ Гондваны. Согласно теории континентального сдвига, в Южном полушарии гипотетически существовал гигантский материк Гондвана, который затем распался на несколько частей — материки и острова. Приведенный пример акцентирует тот факт, что Новая Зеландия является частью этого суперконтинента, а следовательно, ей свойственны многие черты, роднящие ее с другими культурами региона.