Для конфликта Ислам-Православие нет исторических оснований, т.к. российские мусульмане вместе с русскими создавали нашу цивилизацию, – считает доктор философских наук А.А. Нурулаев («АиФ», № 44, 2002 г.):
«Мало кто знает, что столь ненавидимый позднейшими поколениями хан Золотой орды Батый сохранил православие на тех землях, которые захватил он или его приемники. Те же православные земли, которые находились за пределами влияния Золотой орды, перешли в католичество. Но в советских учебниках по истории об этом не было сказано ни слова, как не сказано о том, что хан Узбек в XIV веке провозгласивший ислам в качестве государственной религии Золотой орды, тем не менее, много сделал для православия. Своими указами он поставил под защиту исламского государства православные церкви. Покушавшимся на них грозила смертная казнь. Ну а когда российское государство окрепло, русская культура в свою очередь оказала могучее влияние на тюрок мусульман».
Опыт духовного и культурного взаимодействия православных церквей с мусульманским миром находится за пределами интереса общенациональных СМИ. А между тем этот вопрос приобретает сегодня особую актуальность. Знакомство с историей сосуществования двух цивилизаций может снять психологическую напряженность и культурную нетерпимость, нагнетаемые сегодня в обществе (не без участия СМИ), которые имеют реальный шанс перерасти в православно-мусульманское противостояние.
Александр Сергеев, анонсируя в «Независимой газете» сборник статей «Архипелаг в океане. Православие в мусульманском мире» (М., 2001 г.), писал о стратегической идее, вдохновившей авторов:
«Сборник может дать новые знания о мусульманском мире многим российским читателям, оказавшимся в плену идеологических штампов и поверхностных представлений. Мы часто сталкиваемся с тем, что не только рядовые граждане, но и государственные чиновники самых высоких рангов демонстрируют полную некомпетентность в этом вопросе. Сегодня палестино-израильский конфликт часто преподносится как конфликт между мусульманами и иудеями, а наличие православного фактора в палестинской драме остается за кадром. Между тем примерно четвертая часть палестинцев исповедует православие, а в ряде крупных городов (Раммалла, Вифлеем) православные составляют большинство населения. Такое положение, безусловно, заставляет по-иному взглянуть на палестино-израильский конфликт, на его религиозное измерение.
В условиях, когда могущественные мировые силы делают ставку на межцивилизационный конфликт между православными и мусульманами, именно Православные Церкви на Ближнем Востоке могут стать той силой, которая поможет новому сближению между Россией и арабо-мусульманским миром, ослабляя радикальные антироссийские течения».
Можно привести много примеров, когда в отдельных мусульманских странах политические деятели являют пример искреннего уважения христианских святынь и готовность к диалогу и сотрудничеству. Именно на Ближнем Востоке зародилось и делало свои первые шаги христианство. В настоящее время насчитывается около 12 миллионов «восточных» христиан, зависимых или не зависимых от Рима. На заре ислама Мухаммед отправил группу мусульман, спасавшихся от мекканских преследователей, к христианскому королю – негусу Абиссинии (Эфиопии). В эпоху экспансии ислама многие христиане («люди Писания») довольно легко уживались с завоевателями, тем более что последние признавали за ними право на религию. В Ираке второе место после ислама занимает христианство, самой крупной организацией которого является Халдейская католическая церковь, образовавшаяся в 1551 г. в результате унии между Римским Престолом и епископами Ассирийской церкви Востока, недовольными традицией назначения следующим патриархом их церкви племянника предыдущего. Сначала сторону халдо-католиков приняло меньшинство ассирийцев, но сейчас их численность вдвое превышает количество ассирийцев, верных своей церкви Востока. В Ираке проживают армяне-григорианцы, армяне-католики, без всяких препятствий к вероисповедованию живут несколько тысяч православных (Антиохская православная церковь), о которых никто не вспоминает в связи с Иракской войной.
Подобная религиозная многоликость отличает мусульманскую Турцию. И хотя из 65 миллионов населения Турецкой республики 98% исповедуют ислам, здесь проживают 50 тысяч армяно-григориан, 3-5 тысяч православных греков, находящихся в юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата. Кстати, турецкое правительство признает Патриарха лишь как главу Православной Церкви Турции, однако при этом не вмешивается в его отношения с другими поместными Православными Церквами. Имеются также христианские общины сирийцев (15 тыс.), халдеев, несториан, маронитов, римо-католиков и некоторых других вероисповеданий.
В Турции 75 тысяч мечетей, около 70 православных святынь, 50 армянских церквей. Кроме того, в стране проживают 12 миллионов алавитов, последователей крайней шиитской секты, в учении которой причудливо переплелись элементы ислама, христианства и астральных халдейских культов. Некоторые суфийские тарикаты (братства), например, тарикаты бекташи или моулави, в своих вероучениях опираются не только на Коран, но и на священные писания других религий, в том числе иудаизм.
Историческая практика показывает, что утверждение о полной нетерпимости ислама к людям других религий является умышленной фальсификацией, направленной на его дискредитацию в глазах других конфессий. Все эти вопросы нужно рассматривать в историческом контексте применительно к каждой отдельной политической ситуации. В период пика своего утверждения так называемого «золотого» века ислам прекрасно сосуществовал с другими религиями.
Сложнейшие процессы поиска «себя» в новом мире идут в недрах христианской конфессии.
К сожалению, в прессе, особенно на телеэкранах, религии чаще всего представлены «батюшкизмом», церковными «ряжеными», религиозными церемониями, одурманиванием, маргинализацией и политической спекуляцией. За пределами интересов СМИ остается диалог христианской и мусульманской цивилизации, у которых гораздо больше точек соприкосновения, чем антагонизмов. Россия и мир Ислама обладают уникальным цивилизационным потенциалом, который позволяет им внести свой вклад в создание общемировой многополярной модели сосуществования различных этносов, социумов, культур. Проблема богословия и мироустройства в век глобализации давно уже обсуждается высшими иерархами ведущих мировых религий: встреча папы Римского и Великого муфтия Сирии, католикоса Армении и шейха Уль Ислама Азербайджана и т.д. К сожалению, содержание этих встреч остается закрытым для российского потребителя информации. В условиях возникшего идеологического кризиса наметилась опасная тенденция использования религии для достижения политических целей и отстаивания экономических интересов различных корпоративных, в том числе криминальных групп. В кострах локальных межнациональных конфликтов сгорают жизни и мусульман, и христиан. Победителей в них быть не может. С одной стороны, запугивание россиян угрозой ваххабизма, который якобы утвердил свои позиции на Кавказе и уже держит курс на Москву, с другой – попытка направить энергию политического ислама в русло религиозного и национального экстремизма создает систему замкнутого круга, в котором возникают благодатные условия для «самовоспроизводства» экстремизма. Обуздать разрушительные силы, прикрывающиеся религиозными лозунгами, традиционные конфессии, ослабленные эпохой атеизма, вряд ли в состоянии без содействия государства и участия СМИ, в силах которых всеми доступными средствами утвердить «культуру мира». Надо отдать должное печатным средствам массовой информации (чего нельзя сказать о ТВ), которые пытаются максимально полнее обрисовать картину международной и российской религиозной жизни с учетом проблем всех конфессий. В то же время отсутствуют публичные дискуссии как способ выяснения истины. Рядом с историками, культурологами, философами, к сожалению, отсутствуют религиозные иерархи, теологи и богословы.
Россия – страна крайностей. В свою очередь непредсказуема и мусульманская умма. Как привести эти сложные общественно-социальные организмы в согласие? Запад высылает нежелательных мусульман, но российские мусульмане – составная часть страны. Как научиться жить вместе? Много вопросов, которые должны быть вместе с ответами озвучены СМИ, и прежде всего самым доступным их информационным компонентом – телевидением. Однако вряд ли можно надеяться, что в ближайшее время эти проблемы станут достоянием общенациональной дискуссии на «голубом экране», т.к. подобные темы как и многие другие глобальные гуманитарные вопросы российской государственности, выпадают из финансово-коммерческих интересов ведущих российских телеканалов. Предельно острых тем для общенационального ТВ достаточно. Вот только некоторые из них, на наш взгляд, наиболее острые в этноконфессиональном диалоге.
1) Демократическая Россия оказалась неспособной включить этномусульманские общества в российскую государственность. Спор между демократами и почвенниками имеет непосредственное отношение к мусульманской части населения России: примут ли они западные ценности или им ближе традиционализм русской культуры, которая позволит сохранить им национальную идентичность? К сожалению, голосов этнорегиональной интеллектуальной элиты почти не слышно в общественно-политическом дискурсе России.