Таким образом, чувства — плохие господа. Человек может как угодно ублажать их, но они никогда не удовлетворяются и постоянно требуют еще. Чтобы удовлетворить необоримые желания, человек совершает незаконные, греховные и даже отвратительные поступки, или же обрекает себя на всевозможные трудности, испытания, презрение окружающих и оскорбления. «Несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я и мое»)». (Бхаг., 4.29.24-25)
Пагубная привычка — это состояние, в котором мы оказываемся вынуждены соединять свои чувства с их объектами, даже против своей воли. Зная о бедах, которые приносит потакание чувствам, Арджуна спросил Шри Кришну, как получается, что человек поступает греховно даже против своей воли, как будто его к этому кто-то принуждает. Шри Кришна ответил: «О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, всепожирающий, греховный враг этого мира. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти, а затем превращается в гнев. Чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию». (Б.-г., 3.36-37, 39-40)
«Оплот вожделения» значит, что чувства, ум и разум осквернены или загрязнены вожделением. Оскверненный вожделением разум постоянно строит планы, как обрести желаемое. Ум все время вспоминает ощущения, вызванные соприкосновением чувств с их объектами. Сами же чувства требуют постоянного возбуждения. Оскверненные вожделением, чувства, ум и разум привязываются и обуславливаются определенным впечатлением, которое формирует соответствующие представления о жизни, когда желания и средства их выполнения становятся самим смыслом нашего существования, и когда любые средства хороши, чтобы достичь цели. Так нормальный человек, ставший рабом вожделения, начинает допускать и даже принимать как норму греховные и противозаконные действия.
В Бхагаватам, чтобы описать эту ситуацию, приводится хорошая метафора. Представьте себе колесницу, в которую запряжены пять лошадей. Лошади здесь представляют органы чувств. Вожжи — это ум, колесничий — разум, колесница — материальное тело, а седок — душа. Когда разум в порядке и понимает, куда надо ехать, а куда нет (в интересах пассажира, т.е. души), он управляет умом, а значит, и чувствами. Так колесничий довозит пассажира до желаемой цели. Но если лошади понесли, если вожжи брошены или оторвались, если колесничий пьян или спит, ничего хорошего из этого не выйдет.
Прежде всего разум должен как следует утвердиться в знании о том, что такое тело, кто такой пассажир, как управлять умом, и какова цель человеческой жизни. Тогда и только тогда разум будет способен направлять всю нашу деятельность. Если разум неопытен или не знает, как управлять умом, он не сможет как следует руководить нашими поступками. И результат, разумеется, будет сомнительным. Таково состояние нынешней цивилизации. Никто уже не понимает, что человек духовен по природе, никто не знает, для чего создан этот мир, и для чего мы живем. Чувства и ум пущены на волю и совершенно неуправляемы. Чувства пользуются умом и разумом, чтобы обрести желаемое. «Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их». (Б.-г., 2.60) Ответственный человек обязан держать ум и чувства под строгим контролем. Поэтому Бхагаватам предупреждает нас: «Чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинают привлекать еда, сон и плотские утехи — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти». (Бхаг., 7.15.46)
Незнание собственной природы не дает нам выйти из нашего печального положения, которое заключается в том, что мы бесконечно стремимся к объектам чувств и бесконечно скорбим по поводу утраченного. Как может разум нормально работать и решать, что приемлемо, а что нет, если он совершенно не понимает правды жизни? То, чтó человек считает благом для себя, зависит всецело от его представления о себе. Если разум не приучен понимать, что воспринимающий — душа, отличная от тела и ума, как он сможет делать выбор, верный по отношению к духовному, вечному благу? Не сможет, конечно. В такой ситуации у разума нет основы для принятия решений.
Большинство людей думает, что они — тело, ну или, в крайнем случае, ум. Некоторые имеют какое-то представление о душе, но поскольку в преобладающих религиозных традициях это понятие объясняется недостаточно полно, люди не совсем понимают, что значит «душа». А когда человек обусловлен, считая себя телом или умом, любое желание, которое приходит на ум, воспринимается как свое собственное. Тогда мы думаем: «Я хочу того… Я хочу этого». Кто это внутри нас говорит: «Я хочу»? Возможных источника три: «я» — душа, «я» — разум и «я» — ум[4]. Эти элементы настолько тонки по своей природе, что понять разницу между ними можно только по их деятельности.
Функция разума — распознавать, что желательно, а что нет, основываясь на своем понимании долгосрочного блага. Функция ума — также определять, что желательно, а что нет, но имея в виду сиюминутное удовольствие, которое испытывают чувства. А истинное желание души — найти неиссякаемый источник удовлетворения в своем изначальном, трансцендентном состоянии. Чтобы определить, кто же «говорит» внутри нас, нужно заглянуть внутрь себя и проанализировать свои мысли, исходя из этих критериев. Научиться различать внутренние «голоса» — цель начальной подготовки в йоге[5]. Просит о наслаждении чувств? Значит, ум. Напоминает о пользе для будущего? Тогда разум. Конечно, эти «голоса» могут заспорить друг с другом. В мультфильмах эту нравственную дилемму обычно изображают в виде ангела и дьявола, сидящих на плечах человека. «Давай!» — «Не надо!» — «Давай-давай!» Бой в разгаре. Дьявол и ангел — это ум и разум соответственно. Уму хочется какого-нибудь вкусного, пусть даже и запретного, плода. Но разум помнит, что когда-нибудь за это придется платить, и лучше бы позаботиться о том, чтобы в будущем все было хорошо.
Поскольку многие люди не понимают разницы между грубым и тонким телом, между умом и разумом, не знают ни о существовании души, ни о ее природе, они считают этот внутренний голос голосом своего единого и неделимого «я». Поэтому, услышав изнутри «я хочу», такой человек неизбежно предполагают, что это «его» желание. Как только появляется возможность испытать сиюминутное удовольствие, ум немедленно получает карт-бланш. Это очень опасно, поскольку нет для нас врага злейшего, чем неконтролируемый ум. А если действовать по указке злейшего врага, вряд ли это приведет к чему-то хорошему. Обусловленный материалистическими представлениями о жизни, ум желает немало такого, что может стать источником бед и привести к новым рождениям в материальном мире. Поэтому в Бхагаватам (5.6.5) говорится: «Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?» И далее: «Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира» (Бхаг., 5.11.16).
Чтобы ярче обрисовать роль ума в материальном рабстве, а также в счастье и страданиях, Господь Кришна рассказывает историю о брахмане из города Аванти.
Прежде этот брахман был земледельцем и торговцем. Он был крайне жаден, скуп и подвержен гневу. В итоге его жена, сыновья, дочери, родственники и слуги были лишены всяких удовольствий и постепенно утратили свою любовь к нему. С течением времени все его богатство унесли воры, члены семьи и судьба. Оставшись без собственности и покинутый всеми, брахман развил в своем сердце дух отречения. Он был очень благодарен, что это чувство проявилось в нем, и счел это обстоятельство реальным способом избавить свою душу из материального рабства.
В этом состоянии отрешенности брахман из Аванти начал странствовать по свету, скрывая от простых людей свой высокий духовный уровень. И беспутные люди, видя перед собой старого и грязного попрошайку, всячески бесчестили его… Но даже под насмешками этих низких людей, что пытались склонить его к падению, он оставался стойким в исполнении своих духовных обязанностей. Утвердив свою решимость в гуне благости, он думал: