«Причина моего счастья и горя — не люди. И не полубоги[6], не мое тело, не планеты, не моя прошлая деятельность и не время. Ум, и только он порождает счастье, и страдания, и нескончаемый круговорот материальной жизни. Могущественный ум приводит в движение функции материальных гун, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гуне благости, страсти и невежества. В соответствии с его деятельностью в этих гунах человек обретает соответствующее положение в обществе. Я, бесконечно малая душа, присвоил этот ум, который есть зеркало, отражающее образ материального мира. Так я стал наслаждаться объектами желания и, соприкасаясь с гунами природы, совсем запутался.
Благотворительность, исполнение предписанных обязанностей, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушание священных писаний, благочестивые поступки и очистительные обеты… Конечная цель всего этого — покорить ум. Но на самом деле высшая разновидность йоги — это сосредоточить свой ум на Всевышнем. Если ум сосредоточен и умиротворен, зачем тогда заниматься ритуальной благотворительностью и совершать прочие обряды благочестия? А если ум не находится под контролем, если он потерян в невежестве, то какой для него смысл во всех этих занятиях? Все чувства с незапамятных времен находятся во власти ума, а сам ум никогда никому не подчиняется. Он сильнее самого сильного, и его грозная сила поистине страшна. Поэтому всякий, кто подчинит себе ум, станет господином чувств.
Не сумев покорить непобедимого врага, ум, чьи желания нестерпимы и который беспокоит сердце, многие люди совершенно сбиты с толку и безо всякой нужды ссорятся друг с другом. Так они заключают, что другие люди им либо друзья, либо враги, либо безразличны к ним. Разум тех, кто отождествляет себя с телом, которое всего лишь порождение материального ума, слеп. Они мыслят в категориях «я» и «мое». Они пребывают в иллюзии, думая: ««Вот это — я, а вон то — это что-то другое», и так скитаются в бесконечной тьме»[7].
Шри Кришна завершает историю брахмана из Аванти утверждением о том, что ум — это и есть узы материального существования: «Никакая другая сила, кроме смятения собственного ума, не может заставить душу испытывать счастье и страдания. То, что человек воспринимает других как друзей, либо тех, кто нейтрально относится к нему, либо как врагов, да и вообще его ощущение материальной жизни — все это строится на таком восприятии и попросту порождено невежеством». Таким образом, источник вожделения — иллюзия, проистекающая из невежества.
Результаты влияния зависти на экономику весьма реальны. Допустим, зависть — это желание обладать тем, что принадлежит другому, даже не имея прав на это. Когда материалист и завистник видит, что другие богаты, он сразу начинает придумывать, как сравняться или даже превзойти их богатством. А в случае, когда зависть доходит до крайности, человек начинает питать злобу к обладателям богатства и ищет способа разорить их. Самым ярким примером того, как зависть в разных ее проявлениях влияет на экономику, является история Индии.
Когда-то это была невероятно богатая страна. Николо Конти писал, что в начале XV века берега Ганги были застроены процветающими городами, отлично распланированными, утопающими в зелени рощ и садов, богатыми золотом и серебром, с развитой торговлей и промышленностью. Маунт Стюарт Эльфинстон пишет: «Царства индусов, что находились под властью мусульман, были столь богаты, что мусульманские историки устали уже говорить о несметных богатствах — золоте и бриллиантах, увезенных захватчиками»[8]. Хотя уже многие тысячи лет с Индией шла оживленная торговля, и любое из ее богатств нетрудно было добыть законным путем, вожделение и зависть захватчиков помешали им действовать разумно. Жажда богатств, непомерная жадность и непомерное чувство собственности — вот что двигало их желаниями.
Сокровища Индии бывали разграблены не раз, но еще даже во времена правления императора Шаха Джахана его сокровищница представляла собой две подземных кладовых, каждая по 4 247 м³, практически доверху забитых золотом и серебром. Моголы захватили Индию, но не уничтожили. Британский историк Винсент Смит в своей книга «Акбар» (оксфордское издание 1919 года) признает, что вплоть до XIX века Индия была процветающей страной: «свидетельства современников не оставляют сомнений, что население крупнейших городов было весьма состоятельным». Путешественники говорят о Фатехпуре Сикри и Агре как о городах, величием и богатством превосходящих Лондон. Процветали, однако, не только города — то же можно сказать и о всех гражданах, о чем свидетельствует Анкветил-Дюперрон, который, путешествуя по области Маратха в 1760 году, обнаружил, что находится «среди простоты и счастия золотого века… и люди веселы, полны жизни и здоровы». Такое процветание продолжалось вплоть до заката правления Моголов, как о том говорит нам Мария Грэхем, посетившая Пуну в начале XIX века: «Обычное дело — увидеть среди людей из низших каст человека, чьи руки, ноги, талия, шея, уши и нос увешаны золотом и серебром». Роберт Клайв, старший архитектор Британской Империи в Индии, посетив Муршидабад в 1759 году, заключил, что «то была страна неиссякаемых богатств».
Причиной богатства Индии было то, что население этой страны твердо придерживалось религиозных принципов дхармы. Представители высших сословий, не будучи завистливы, позволяли остальным совместно пользоваться ее огромными богатствами. Жители занимались всевозможными ремеслами. Общеизвестно, что даже в начале Новой Эры эта страна вела оживленную торговлю с Римской Империей[9]. Преподобный Джабез Сандерленд писал: «Это богатство Индия создала своей масштабной и разнообразной промышленностью. Должно быть, всякое изделие или продукт, которые только известны цивилизованному человечеству, всякое творение людских рук или ума, существующее где-либо и ценимое за полезность и красоту, давным-давно уже изготавливали в Индии. В промышленности и мануфактуре Индия превосходила всякую из стран Европы или же Азии. Ее ткани — тончайшие изделия местных ткачей, из хлопка, шерсти, льна и шелка — были известны всему цивилизованному миру. То же можно сказать и об изящных изделиях ее ювелиров, драгоценных камнях всевозможных восхитительных форм. То же и с гончарными изделиями, фарфором и разнообразнейшей керамикой любого вида, качества, цвета и изящных очертаний. То же и с дивными изделиями из металла — железа, стали, серебра и золота. Великолепной своей архитектурой Индия также не уступала другим странам мира. И инженерное искусство в ней тоже было на высоте. Там были отличные купцы, предприниматели, банкиры и финансисты. Индия была не только величайшей судостроительной державой, но и вела оживленную торговлю на море и на суше, которая простиралась на все известные страны цивилизованного мира. Такова была Индия, какой ее увидели британцы, придя туда»[10].
В 1750 году относительная доля Индии в мировом производстве составляла 24,5%, это выше чем аналогичные показатели Великобритании, Франции, Германии, Империи Габсбургов, Италии и России вместе взятых. Кроме того, Индия была ведущим производителем и экспортером текстиля. В 1680-х гг. в одном только Касимбазаре в Бенгалии ежегодно производилось свыше 907 185 кг шелка-сырца — в восемь раз больше, чем в главном центре шелковой промышленности Европы того времени, Сицилии. А гуджаратские ткачи только на экспорт выпускали каждый год почти 3 000 000 рулонов хлопковой ткани, затмевая величайшие текстильные предприятия континентальной Европы, которые производили всего 100000 рулонов в год[11].
Какими бы неистощимыми ни казались богатства Индии, завистливые британцы, которые, не силах стерпеть ее промышленного превосходства, задались целью сделать из нее просто сельскохозяйственную колонию, превратив некогда процветающую и плодородную Бхарату в бедную и зависимую страну. Методы, к которым они прибегали, чтобы довершить этот подвиг низости, были давно проверены и опробованы по всему миру, с самого начала эпохи колонизации и даже до нее, в меньших масштабах — на соседних странах, городах и даже деревнях. И процесс этот продолжается до наших дней, в масштабах всей планеты, под внешне благообразным обличьем всемирной свободной торговли, которая даже кажется благотворной.
Как явствует из приведенных выше слов Бхактиведанты Свами, когда джива хочет стать повелителем этого мира, ее окутывает иллюзия, и тогда она пытается подражать Господу, наслаждаясь материей. Говоря «повелителем этого мира», мы не имеем в виду, что она непременно хочет быть Верховным Наслаждающимся, хотя и такое возможно. Истинное значение этих слов — наслаждаться материальной энергией, и живое существо делает это, насколько позволяет ему сознание, в зависимости от того, как сильно оно обусловлено и какие гуны на него действуют. Под влиянием саттва-гуны живое существо наслаждается тем, что достается ему естественным путем, без лишних усилий. Под влиянием страсти ему приходится бороться, чтобы обрести желаемое, а в невежестве оно, особо не думая, просто присваивает то, что ему нужно, насколько позволяют его силы.
Независимо от границ, которых может достичь живое существо, и от размаха его деятельности, в его сердце все равно присутствует желание показать свое превосходство над другими. Это отличительная черта материального мышления. Это желание называется гордостью. Гордости сопутствует ревность, нетерпимость к богатству другого. Зависть — это негодование на другого, даже злость за то, что он богат, и что ему сопутствует удача. Зависть происходит из сочетания вожделения, ревности и гордости. Эти качества соединяются следующим образом: вожделение мешает человеку довольствоваться тем, что у него есть, и ему все время хочется больше. Но насколько больше? Хотя бы настолько, чтобы превзойти других и почувствовать свое превосходство над ними. Ревниво относясь к тем, у кого больше имущества, чем у нас, мы не можем стерпеть их богатства из-за своей гордости. Мы злы на них за то, что они чего-то достигли, и хотим того же. Мы завидуем им.