Во времена минувшие жили некий возвышенный духом, но очень вспыльчивый мудрец по имени Вибхавасу и его младший брат Супратика, великий подвижник. Супратике не нравилось владеть имуществом совместно с братом, и он постоянно предлагал разделить его, пока Вибхавасу не сказал ему однажды: «Есть много глупцов, желающих разделить совместное имущество, но едва раздел состоится, каждого из них опьяняет собственное богатство, и он перестает уважать другого. Кроме того, каждый заботится лишь о своей доле богатства, а это разъединяет даже самых близких людей. Воспользовавшись этим, враги под личиной друзей сеют раздоры и разделяют общину.
Видя, что община расколота, другие пользуются этим, чтобы обобрать ее. Разобщенные люди скоро погибают.
Поэтому, дорогой брат, люди мудрые не поощряют раздел имущества среди тех, кто строго следует наставлениям святых учителей и заветам священных писаний, и кто искренне желает друг другу добра[2].
Принципы религии поддерживают и защищают общество. Хотя эпоха Кали погружена в низшие гуны природы, в самом начале этой эпохи, да и не только в начале, влияние саттва-гуны все еще можно было обнаружить почти повсюду. Например…
Не так давно в Азии. Если бы вы были чукчей, представителем одного из коренных народов северо-западной Азии, и пожелали бы воспользоваться лодкой, которая лежит на берегу, вы могли бы просто взять и сделать это, даже не думая о ее гипотетическом владельце. Не встало бы и вопроса о компенсации или о хотя бы разрешении. В доиндустриальной Японии человек не мог бы назвать своим ничего — даже дом, в котором он жил, поскольку, как и во многих культурах, двери его дома всегда были открыты для путешественников. Островитяне Фиджи еще недавно придерживались обычая керекере, который позволял человеку свободно пользоваться чужой собственностью. На Фиджи люди делились имуществом со своим вождем, и он считался номинальным владельцем всего. Но на деле выходило так, что владели и пользовались всем, что этому вождю принадлежало, люди его племени. В крайних обстоятельствах вождь мог выделить народу все, что нужно, чтобы справиться с бедой. К примеру, если начинался голод, он мог провозгласить, что урожай с полей является общим. Или если требовались рабочие руки для земледелия, строительства каноэ или каких-то иных общественных нужд, он мог мобилизовать требуемых людей. В случае войны он мог взять на себя абсолютный контроль над всем имуществом и даже над жизнью подчиненных. Но и в мирное время люди из одной местности, когда им были нужны какие-то товары общего потребления, могли просто попросить их у жителей других мест, хотя и понимали, что нужно как-то отплатить за эти дары трудом или чем-то ценным. Здесь мы видим воплощение древних догматов: «Что моего соседа, то — мое» и «Я должен делиться с братом моим и помогать ему»[3].
Аналогичным образом древние жители Самоа пользовались собственностью совместно с родственниками, а то и с какими-то более далекими людьми. Антрополог Маргарет Мид рассказывает о них следующее: «У родственника можно было попросить еду, одежду и кров, а также можно было рассчитывать на его помощь в войне. Отказ в ответ на такую просьбу означал, что человек скуп и лишен человеческой доброты — качества, которое особенно уважали и ценили самоанцы. Никто из участников семейного предприятия не получал за услугу никакой определенной платы, хозяева просто раздавали им еду». Принято было, получив что-то в подарок, при первой же возможности отдать что-то взамен. Это не было записано в законах, за соблюдением которых следит суд и присяжные. Не было никакого закона, был только обычай и общественное мнение[4].
Еще в 18 веке в Африке люди племени нуэров считали, что они должны помогать друг другу, а если появляется излишек чего-то хорошего, им обязательно нужно поделиться с соседями. Соответственно, ни у одного нуэра не было излишков. От нуэра не требовалось отдавать свою личную собственность, вырывая ее из домашнего хозяйства, но если у него было несколько дротиков или мотыг или чего-то подобного, он обязательно избавлялся от лишнего[5]. Бушмены, кочующее племя Калахари, живущее охотой и собирательством, вплоть до наших дней придерживались эгалитаризма, которым вообще славятся охотники и собиратели. Все, что им было нужно, они получали на месте. Когда обнаруживался новый источник пищи, ее делили на всех. Их запросы были так скромны, а добыча так обильна, что антрополог Маршал Салинс назвал их племена подлинным обществом изобилия[6]. В африканском племени ба-ила старшие родственники каждого человека могли пользоваться его собственностью. Так, если вождь выделил вам участок земли, он был не только ваш; ваш старший брат, дядя или дед, или любой другой старший родственник — все имели на него такое же право. Они могли точно так же делиться другими видами собственности. К примеру, ба-ила, который получал деньги, работая на европейских колонистов, делился ими со старшими родственниками[7]. В племени бергдама (центральная Намибия) мужчина, возвращающийся с охоты, или женщина, пришедшая со сбора кореньев, плодов и листьев, должны отдать большую часть добытого общине. В некоторых племенах за прием и распределение добытого отвечает вождь или другой видный представитель племени.
В древней Европе также соблюдался принцип «что мое — твое». В Ирландии большая часть плодородных земель принадлежала роду и перераспределялась между его членами каждые 3–4 года, согласно их потребностям. Древние германцы пользовались правом совместного владения землей, при котором весной луга распределялись между семьями, но после сенокоса предоставлялись в общее пользование. Даже в раннем Риме земля по большей части была коллективной собственностью, пока не появился глава семьи, который, пользуясь правом временного пользования, начал вынашивать идею постоянного обладания. У древних славян существовал обычай под названием «толока», основанный на том, что каждый член общества должен был помогать соседу. Толока была безвозмездной; за нее никогда не просили «вознаграждения» но, разумеется, все всегда были готовы оказать помощь в ответ, когда потребуется. У славянина не было даже личной мебели; не присваивал он себе и плодов труда. Всем имуществом владели сообща и сообща же работали. Каждый человек имел право на пищу и предметы, которые производили его братья.
На Ближнем Востоке древние арабские кланы владели скотом сообща. Палестинские ессеи, так называемые «ранние христиане», установили между своими приверженцами полную общность всего имущества. Согласно «Деяниям Апостолов», ненужные вещи новых членов общины продавали, а доход распределялся между всеми, каждому по потребностям.
В Америке мексиканские ацтеки придерживались общественной системы, основанной на коллективном владении производительной собственностью, так, что человек получал свой надел земли от клана. Она давалась во временное пользование, а не во владение. Периодически земля перераспределялась, соответственно изменениями, происходившим в общине. В начале 17 века в Парагвае монахи-иезуиты (хоть это и не народность) основали социалистическую общину. Они жили без денег, распределяли между собой труд и его плоды. Все трудились на равных правах. Эта культура просуществовала полтора столетия и еще долгие годы оставалась в памяти людей как настоящий рай на земле, даже после того, как исчезла под влиянием извне.
Другой пример — древний Египет, где люди и все их имущество теоретически принадлежало божественному правителю — фараону, несмотря на то, что частная собственность на самом деле существовала. Аналогичным образом на другой стороне Атлантического океана жило племя инков, чей правитель, Инка, считался наследником бога Солнца. Он не только владел всем теоретически, но и строго контролировал все на практике, в том числе и деятельность своих подчиненных. Ручной труд очень почитался в обществе инков, благодаря тому, что сам Инка занимался им. Все было организовано так, что никто не работал сверх меры. Напротив, все трудились радостно. Производительность их труда была настолько высока, что каждый мужчина, даже уплатив налог в виде трех месяцев труда на государственной службе, каждый год мог позволить себе три месяца свободного времени. Всякий излишек или избыток правитель сохранял на случай непредвиденных обстоятельств, не позволяя ему сосредоточиться в руках отдельных людей.
Делиться с другими собственностью было принято практически по всей Северной Америке. В племени квакиутл (остров Ванкувер на Северо-Западе) существовал особый обычай под названием потлач[8], во время которого индейцы похвалялись своими богатствами. Так стяжание служило бескорыстию, экономика — антиэкономическим целям, а мастерски изготовленные материальные ценности создавались только для того, чтобы их отдать. Потлач был чем-то вроде состязания в щедрости — соревновались, кто больше отдаст. При помощи потлача перераспределялись блага общины, а также при этом уменьшалась тенденция к накопительству и жадности, поскольку то, что оставалось не розданным, намеренно уничтожалось. Поэтому и мужчины, и женщины только тем и занимались, что копили вещи и богатства, но затем лишь, чтобы все это раздать. Женщины плели циновки, корзины и одеяла из кедровой коры; мужчины делали каноэ, собирали ракушечные деньги и т.д.[9].
Примерно то же было принято и у жителей Тробриандских островов (что у восточного побережья Новой Гвинеи). Острова образуют архипелаг, по форме напоминающий круг, в котором велась оживленная торговля, называемая кула. Это была сложная система церемониального обмена подарками, который включал в себя две категории подарков — браслеты из раковин и такие же ожерелья. Эти «товары» циркулировали по архипелагу в разных направлениях. Значительная часть населения островов посвящала изрядную часть своего времени деятельности, связанной с этой «торговлей». Но, хотя это и можно было назвать торговлей, никакого обмена при этом не происходило. Не приносила она и никакой прибыли, ни в деньгах, ни в чем-либо другом. Не было ни торга, ни обмена. Браслеты и ожерелья предлагались в подарок. Эти товары нельзя было хранить долгое время или считать их своей постоянной собственностью, и получивший дар с огромным удовольствием отдавал его. Обряд «кула» совершался с желанием прославиться щедростью и приобрести репутацию самого великодушного дарителя. Молодому человеку выделялось целое каноэ вещей, полезных в хозяйстве, а также церемониальных браслетов или ожерелий. Торговые партнеры «наследовались» по материнской линии, и в зависимости от того, чем «торговал» человек, он перемещался по архипелагу по часовой стрелке или против часовой стрелки, оставляя один предмет и получая другой. Торговля эта поддерживала общественные связи, которые иначе не сохранились бы. Также она служила средством гимвали (простой обмен вещами первой необходимости: свиньями, бананами, ямсом, таро и т.д.) — торговли, которая рассматривалась как куда менее достойное и почетное занятие.