Название «Месса» и ситуация исполнения (Органный Зал, который в Красноярске является ещё и действующим католическим храмом) подчеркивали декларативно-отрицательное отношение автора к христианской традиции, духовным смыслам которой он предпочел южноамериканскую языческую систему взглядов, отраженную в книгах К. Кастанеды.
Оттенок «отталкивания» от христианских традиций можно почувствовать и в сочинении С. Тосина «Apokryph» для баяна, написанном в 1988 году, когда отмечалось 1000-летие Крещения Руси, и все как раз демонстрировали «притяжение» к темам христианства.
Другим вариантом, не столько отрицания, сколько расширения смыслов, может быть названа «Свастическая соната» для фортепиано Олега Проститова.
Обращаясь к древнеарийской символике и создавая её музыкальное воплощение, композитор стремится к позитивному «прочтению истории», без оценочного отношения и демонстрации предпочтений. Используя интонационные фигуры, воплощающие древнеарийские символы наряду с другими средствами, апеллирующими к традиционным «знакам восприятия», композитор пытается создать целостность «непротиворечивых смыслов» в этом интереснейшем фортепианном опусе.
В заключение краткого обзора хочется сделать несколько выводов.
Интерпретация христианских смыслов в сочинениях современных композиторов сибирского региона разнообразна и многолика – как и сам мир, в котором мы живём, и о котором Христос сказал:
«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам…» (Ин. 14: 27).
Сочинения такие обнаруживаются практически во всех жанрах (включая театральные, о которых речь не шла). Любопытен факт, что в большинстве случаев у композиторов, создающих сочинения для богослужения, не обнаруживается «паралитургических» композиций, или сочинений в других жанрах, содержащих христианские мотивы и образы. Например, нет таких опусов у Ф. Веселкова, А. Масленникова, С. Пучинина, А. Яковлева, Д. Васяновича, Ю. Орлова, Н. Зданевича, Д. Ганина, Л. Жбановой, М. Плотниковой. Думается, это может быть связано с характерной мировоззренческой установкой верующего христианина-прихожанина, привыкшего воспринимать христианскую тематику конфессионально.
Исключения из этого правила лишь подтверждают его, и у тех «конфессиональных» авторов, кто обнаружил жанровое разнообразие, такие сочинения единичны.
Практически во всех случаях, сознательное использование христианской тематики, образности, символики и «конфессиональных знаков» становилось «живительной инъекцией», приводящей к жанровому и содержательному обновлению, но главное – это насыщало композиции глубиной смыслов, делая их более интересными в сравнении с сочинениями не имеющими этих очевидных черт.
В условиях нашего постатеистического времени, для которого стал характерен «мировоззренческий плюрализм», именно христианские мотивы, с большей или меньшей степенью осознанности привносимые современными композиторами в свои сочинения, стали определять их жизнеспособность и жизнеспособность жанров, в которых они написаны. В ряде случаев, это становилось «подсказкой» для жанров, находящихся в кризисном состоянии.
Так, например, произошло на рубеже столетий с симфонией, многие яркие и значимые образцы которой были связаны именно с христианскими мотивами (речь, в данном случае, не только о сибирских композиторах. Вспомним, например, симфонию А. Петрова «Время Христа» во многом повторяющую подходы и методы, найденные Аскольдом Муровым. Напомню, что Шестая симфония — «Музыкальные Приношения Святым…» — была написана в 1991 году, а симфония «Время Христа» – в 1995-м).
Отчасти, это имело отношение и к жанру кантаты, в недавнем прошлом изрядно скомпрометированной «ангажированной советской тематикой».
Даже попытка «негативации» христианских смыслов через «иронизирование над жанром», которая имела место в «Мессе» Авака Авакяна – по закону парадокса «приподняла» значение этого сочинения. Сработал контекст «культурного стержня», и название «Месса», которое автор дал этой композиции, изначально настраивало на серьёзное содержание, априори ожидаемое от неё.
Возвращаясь к началу этих рассуждений, хочется сказать – и краткий обзор сочинений сибирских авторов может это подтвердить – что обращение к христианским мотивам, насыщение сочинений христианскими смыслами, стало сегодня потребностью времени.
В какой мере понимает это каждый композитор – вопрос его индивидуального духовного пути, но очень хочется, чтобы каждый творец, живущий в стране традиционной христианской культуры отдавал себе отчёт в том, что и как он создает, чтобы, по словам замечательного красноярского поэта Андрея Деменюка, «ошибаясь без конца», не «пойти за человеком на дороге, вновь не разглядев Его лица»…
Список литературы
1. Кара-Мурза А. Новое варварство как проблема российской цивилизации — Москва, 1995.
2. Мартынов В. Конец времени композиторов — Москва, 2004.
3. Мартынов В. Зона opus post, или рождение новой реальности — Москва, 2005.
4. Православный богослужебный сборник. — М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2000.
5. Солженицын А. Исчерпание культуры? / Выступление на круглом столе Российской Академии наук 24 сентября 1997 г. — http//www.patriotica.ru/actual/sold_cult. html
6. Толстокулаков С. Духовные хоры. / «Несколько слов о композиторе», предисл. к сборн. протоиерея Пивоварова А. и иерея Пивоварова В. — Новокузнецк, 1999.
7. Шафаревич И. Есть ли у России будущее? — Москва, 1991.
Примечание
* Об этом говорил сам композитор. Однако, в некоторых его инструментальных сочинениях, написанных ранее, например в «Тобольской», «Осенней» и 5-й симфониях, содержатся эпизоды, могущие восприниматься в одних случаях как аллюзии православного богослужебного пения, а в других – как почти «конфессиальные знаки».