[1][1]
Дмитрий Громов
Дуалистические (от лат. duo – два) мифологические представления предполагают наличие двух противоположных понятий, составляющих диалектическую пару. Дуализм основан на глубинных свойствах психики, диалектичен и поэтому присутствует в мифологиях многих народов[2][1].
Дуалистические легенды о сотворении мира предполагают участие в акте сотворения двух противоположных взаимодополняющих сил. Как правило, эти пары построены на противоположных понятиях: черное-белое, небо-земля, мужское-женское, правое-левое.
Многие исследователи, рассматривая восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира, ставили под сомнение их славянское происхождение. Предполагалось, что данный космогонический миф был заимствован славянами у финнов[3][2], финно-угров, урало-алтайцев[4][3], приходили к выводу, что дуалистическая космогония пришла на Русь с Востока, а именно, из Ирана[5][4], усматривалась генетическая связь с некоторыми индусскими легендами[6][5]. Наконец, заявлялось, что славянские дуалистические легенды заимствованы из Византии и являются пересказами положений учения секты богомилов. При сопоставлении всех этих версий возникает достаточно курьезная картина: получается, что почти все соседи славян имели дуалистические представления о космогонии, и только дремучие славяне оставались в неведении об этом распространенном мифологическом представлении. По-видимому, попытки рассмотреть славянские дуалистические легенды как заимствованные являются не следствием научного анализа, но следствием субъективности и следования моде, долгое время существовавшей в науке: «Причины, вызвавшие в том или ином случае сюжетный параллелизм, миграционисты не исследовали всякий раз заново, а просто находили в заимствовании, основываясь на той неопровержимой для них истине, что сходные сюжеты не могут возникать независимо. Иными словами, заимствование не доказывалось, а постулировалось»[7][6].
Несомненно, что в рассматриваемых здесь дуалистических легендах о сотворении мира присутствует большой слой именно исконной славянской мифологической информации. В то же время необходимо учитывать и наличие неславянских влияний: как библейских текстов, так и мифологий народов, соседствующих со славянами.
Особого рассмотрения заслуживают книжные тексты, содержащие легенды о миротворении. Сюда относятся как тексты, принадлежащие возникшей в Болгарии (Х в.) секте богомилов, так и восточнославянские апокрифы. При анализе дуалистических легенд о миротворении бывает сложно различить два слоя – книжный и фольклорный и установить первичность одного из них. В этом вопросе наиболее правомерным представляется мнение А.М. Золотарева, который не отвергал возможность апокрифических и богомильских влияния на словесность восточных славян, но полагал, что «вопрос этот может быть приближен к разрешению, только если исследователь будет исходить из двух посылок (…):
1) еще задолго до знакомства с болгарскими ересями космогонические мифы восточных славян и их соседей строились на дуалистической основе (…);
2) само богомильское дуалистическое вероучение было создано путем использования народных мифов южных славян и обязано своим успехом среди народных масс именно близости к исконным народным верованиям.
Теми же причинами объясняется, вероятно, успех и распространение дуалистических апокрифов на Руси и их влияние на народное творчество. Дуалистические апокрифы оказались той литературной струей, которая ближе всего подошла к древним верованиям восточных славян, и поэтому воспринималась легко и свободно. По всей вероятности, здесь имел место двухсторонний процесс взаимного влияния апокрифической литературы на народные верования и народных верований на апокрифическую литературу»[8][7].
В общей сложности существует не менее 300 фольклорных записей дуалистических легенд о сотворении мира[9][8]. В.С. Кузнецова в своей работе рассматривает записи: русские – 141 текст, белорусские – 27, украинские – 75, болгарские – 28, сербские – 3.
Кроме того, существует определенное количество старинных книжных текстов, излагающих сюжеты, перекликающиеся с фольклорными.
Творцы Мира – «Белый бог» и «Черный бог»
При рассмотрении мифологических представления о дуалистическом творении мира, необходимо учитывать, что приведенные ниже легенды (и фольклорные, и книжные) фиксировались в христианские времена, поэтому «Творцам» присвоены статусы христианских персонажей – Бога и Сатаны (дьявола, черта). Христианские Бог и Сатана – два персонажа-антагониста, каждый из которых имеет вполне определенную морально-этическую оценку (добрый-злой, хороший-плохой, правильный-неправильный). Насколько мы можем судить, в дохристианские времена образы богов-«Творцов», участвовавших в дуалистическом миротворении, не несли на себе морально-этической нагрузки; по крайней мере «моральность» «Творцов» качественно отличалась от той моральности, которая наложилась на исходные мифологические представления в христианские времена. Поэтому приравнивать мифологических «Творцов» к христианским Богу и Сатане мы считаем корректным только в рамках рассмотрения конкретных фольклорных и книжных текстов.
Ввиду сказанного, мы считаем правильным называть далее персонажей дуалистических легенд нейтральными именами «Белый бог» и «Черный бог».
Также необходимо оговорить, что многие тексты дуалистических легенд наводят на предположение о том, что в процессе творения участвовали не два, а три персонажа. Однако, эти предположения мы выносим за рамки статьи.
Внешний облик двух «Творцов Мира» (далее будем называть их условными именами «Белый бог» и «Черный бог») в различных легендах значительно отличается. Они могут представляться:
- в облике птиц[10][9]: две утки, два голубя, два гоголя (черный и белый), голубь и гоголь, две гагары (большая и маленькая), железная гагара, кулик и гагара, два черных гуся, гагара и утка (15 записей);
- как Бог и птица («морской птицы», чирка, белой гагары, утки, куропатки) (6 записей);
- как Бог, Сатана и птица (гагары, гоголя) (2 записи);
- как Бог и птица-Сатана (гоголь, лебедь, гагара, селезень, утка) (14 записей);
- как Бог и Сатана, который не является птицей, но временно (на время ныряния) принимает облик птицы (5 записей);
- как Бог и Сатана – оба без намеков на зооморфные черты (102 записи);
- как два духа: два пузыря, дух темный и светлый (4 записи).
По-видимому, зооморфный (вернее, орнитоморфный) облик «Творцов» является более архаичным.
Процесс миротворения в дуалистических легендах предполагает диалектическое творческое взаимодействие двух «Творцов», и поэтому неудивительно, что в текстах многих легенд «Черный бог» и «Белый бог» связаны определенными (часто довольно близкими) отношениями:
- «Творцы» являются побратимами (25 записей);
- Сатана подобен Богу, почти равен ему (4 записи);
- Сатана – бог земной, Бог – царь небесный (5 записей);
- «Творцы» - друзья, товарищи, приятели (15 записей);
- Сатана – помощник Бога (5 записей);
- Сатана – слуга Бога (4 записи).
Часто рассказ о миротворении предваряется рассказом о возникновении «Черного бога». Он появляется:
- из морской пены (17 записей);
- из водяного пузыря (9 записей);
- из плевка, слюны Бога (13 записей);
- из тени Бога (2 записи);
- из отражения Бога (1 запись);
- из слоя глины, снятого с плавающей, подобно льду, массы (2 записи).
Пример текста, повествующего о возникновении «Черного бога»:
«До сотворения мира была одна вода, а сотворен мир Богом и помощником Его, которого Бог нашел в водяном пузыре. Это было так. Господь шол по воде, и видит большой пузырь, в котором виднеется некий человек, и взмолился тот человек к Богу, стал просить Бога прорвать этот пузырь, выпустить его на волю. Господь исполнил просьбу этого человека, выпустил на волю, и спросил Господь этого человека:
- Кто ты такой?
- Покуда никто! А буду тебе помощник; мы будем творить землю» [11][10].
«Бог сотворил свет и нёбу и воды, но земли еще не было. Видит Бог, што все это хорошо, но не совсем. Задумался Бог, сел на камень и поехал по воде, размышляя, как бы сотворить сушу-землю и создать так красиво, штобы лучше некуда.
Едет Бог на камне и мыслит. Но мысли путаются. «Тфу ты, пропасть!» - плюнул Бог и сказал: «Спороди ты прекрасное существо и разумное». Не успел Бог сказать, вдруг перед Ним разверзлась пропасть, и из нея, как молонья, явился крылатый и красивый богоподобный громный Титан.
«Вот я тот, кого Ты, Всемогущий, желал: я зародился от Твоего плевка. Я первый тобой созданный ангел. Имя мое – Титаниил. Но ты меня, Господи, при других случаях Твоих зови попросту: Гоголь[12][11]. Я слушаю Тебя и жду Твоего приказу: что велишь мне делать, я исполню все – что только ни прикажи».
«Хорошо, - сказал Бог. – Слетай на нёбо и возьми оттоль земли – я хочу посеять ее вот на этих водах»[13][12].
Творение суши
Основной частью легенды о дуалистическом миротворении, ее организующим началом, является сюжет-эпизод о творении суши. Он включает в себя рассказ о нырянии на дно моря за материалом для творения и описание собственно акта творения суши из принесенного со дна моря материала.
«Как Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морского птицу. Два раза она опускалась на дно, брала землю в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась наверх, — водой-то землю-то у ней, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: «Да смотри, ничего не утаивай»; она выхаркнула и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И почала у ней та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: «Господи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнула». — «Ну, не ладно это ты сделала, делать нечего, выхаркивай остальную». Она выхаркнула. И сделались от того горы по всей земле. А если бы она не утаила, дак не было бы и гор»[14][13].