Держава Платона, на противагу всім нинішнім утопіям, було задумано, імовірно, для втілення в реальному житті, так само як і багато хто його утопії, практично реалізовані в Спарті.
Ще будучи молодим, Платон сам дає формулювання, що у точності визначило його майбутню діяльність, як філософську, так і політичну. “Я був неминуче приведений до переконання, що лиха держави не припиняться доти, поки раса чистих, справжніх філософів не прийде до влади.” [5]
Та ж альтернатива порятунку поставлена й у “Державі”: “Поки в містах не будуть або нинішні філософи царювати, або нинішні царі і володарі щиро і задовільно філософствувати, поки державна сила і філософія не збіжаться в одне... дотоле, думаю, ні міста, ні навіть людський рід, не чекай кінця злу...”[6]
Платон усе-таки не відійшов від свого уродженого покликання- політичної діяльності. Філософія, що він розробляє, метафізика, що він піднімає, тільки прелюдія до його основної справи - політики міста- держави. Не Афін, а держави завтрашнього дня, у якому філософи будуть правителями.
Але що ж це за політика, який Платон має намір займатися?
Вже в “Горгії”, у якому як би закладена мудрість, запропонована Афінам, це сказано, і сказано гранично ясно. Щира політика укладається в тім, щоб просто поліпшувати громадян у державі шляхом виховання.
Платонівська держава виявила людям IV століття до н.е. оманний образ держави повної рівноваги, у якому ніщо не порушить порядок, установлений раз і назавжди. Саме в цьому одна з найбільших дивин держави, що він нам пропонував. Ніщо і ніколи тут не рухається. Це держава, у якому прогрес практично виключається. Така держава, як зроблене, призначено вічності. Прогрес, на думку Платона, у цій рівновазі абсолютної справедливості, або скоріше рух, міг би стати тільки синонімом упадку. Дійсно, у країні, де лише філософи мають повноту знань і при цьому ніколи не помиляються, - у такій державі нічого не відбувається. Це як би скасування самої історії, що начебто і мав на увазі Платон. Але людина не створена для такого нерухомого раю. Історія захоплює його. Історія робить людину, а людина - історію. Статичні століття не більш, ніж видимість. Після декількох століть, після того, як Платон, створивши “Державу”, думав, що підписав смертний вирок демократії, прагнення до неї знову “... спалахне в самому серці непорушного християнського середньовіччя, разом з боротьбою за комуни в Італії і у Франції. Потім прийде 1789 рік.., за ним 1848... А потім ці “Десять днів, що потрясли світ”...Історія людства ще лише починається...” [7]
«Політика» Арістотеля. Читаючи якого-небудь видатного філософа, особливо Аристотеля, необхідно вивчати його в двох аспектах: у зв'язку з його попередниками, і в зв'язку з його приймачами.
У першому аспекті заслуги Аристотеля величезні, у другому - в однаковій мірі величезні і його недоліки. Однак, за його недоліки більш відповідальні його приймачі, ніж він сам.
Аристотель жив наприкінці творчого періоду в “ грецькій думці”, і після його смерті пройшло дві тисячі років, перш ніж світ зробив на світло нового філософа, приблизно рівного Аристотелю. До кінця цього періоду авторитет Аристотеля став такий же безперечним, як і авторитет церкви.
“Політика” Аристотеля цікава й у той же час важлива. Цікава вона тим, що показує забобони, властивим грекам того часу, а важлива як джерело багатьох принципів, вплив яких збереглося до кінця середніх століть.
Книга починається з указівки на найважливіше значення держави: це вищого роду співтовариство і спрямоване воно до найбільшого блага. Спочатку йшла родина, вона будувалася на двох взаєминах: чоловіка і жінки, пана і раба. Причому обидва ці види відносин природні. Кілька об'єднаних родин утворять селище, кілька селищ - держава, за умови, що кількість селищ досить велика, щоб задовольняти власні потреби. Держава, по своїй природі, хоча і з'явилося пізніше родини, коштує вище неї і навіть вище індивіда, тому що “...те, чим стає річ у повному своєму розвитку і є її натура”[8], а людське суспільство в повному своєму розвитку і є держава, а ціле вище частини. Викладена тут концепція є концепція “організму”. Рука, коли тіло знищене не є більш рукою, говорить Аристотель. Тут говоритися про те, що “рука” повинна визначатися своєю функцією — вловити, що вона не може здійснити тоді, коли не приєднана до живого тіла. Подібним же чином індивід не може виконувати свої функції, не будучи частиною держави.
“Той, хто заснував державу, був найбільшим із благодійників, тому що без закону людин гірше з тварин, а закон своїм існуванням зобов'язаний державі.” [9]
Держава не тільки суспільство для товарного обміну і запобігання злочинів. “...Метою держави служить благе життя... сама ж держава являє собою спілкування родів і поселень, заради досягнення зробленого, що самоволодіє існування, що складається в щасливому і прекрасному житті.”[10]
“Державне спілкування має на увазі прояв прекрасної діяльності, а не просто спільне проживання.” [11]
Аристотель критикує утопію Платона. Особливо цікаві його коментарі, у яких і згідно яким, “утопія” приписує занадто багато єдності державі і перетворює його в індивід.
“Платоновский комунізм” дратує Аристотеля. Власність повинна бути приватної, але в людей варто виховувати добродійність, так, щоб використання цієї власності було, в основному, загальним. Добродійність і щедрість — чесноти, а без приватної власності вони неможливі. У питанні з рабством Аристотель не вірить у рівність. Він, хоча і допускає підпорядкування рабів і жінок, але усе ще залишається питання: чи належні бути всі громадяни політично рівними?
Уряд тоді гарний, коли його метою є благо всього суспільства, і погано, коли воно піклується тільки про себе.
Є три роди гарних урядів: монархія, аристократія, конституційне правління (полиття). Є три поганих: тиранії, олігархія, демократія.
Існує також безліч проміжних форм. Треба відзначити, що погані і гарні уряди визначаються етнічними якостями тих, хто знаходиться при владі, а не формою конституції. Це, однак, вірно лише почасти. Аристократія — є правління людей доброчесних, олігархія — правління багатих. Аристотель не вважає багатство і чесноту поняттями тотожними. Відповідно до доктрини золотої середини він затверджує, що помірний статок швидше за все асоціюється з чеснотою: “...не чесноти здобуваються й охороняються зовнішніми благами, але навпаки, зовнішні блага здобуваються й охороняються чеснотами.., щастя в житті, чи буде воно виражатися в насолоді або в чесноті, або в тім і в іншому, відповідає тим людям, що у надлишку прикрашені чистим серцем і тонким розумом , і які виявляють помірні вимоги в придбанні зовнішніх благ у набагато більшому ступені, чим ті, котрі мають зовнішні блага в більшому ступені, чим це потрібно, тоді як у благах внутрішніх у них відчувається недолік.”[12] Тому є різниця між правлінням кращих (аристократія) і правлінням найбагатших (олігархія), тому що кращі володіють , очевидно, помірним станом. Є різниця також між демократією і політією (крім етнічної різниці в правлінні), тому що те, що Аристотель називає політією зберігає деякі елементи олігархії. Але між монархією і тиранією різниця лише етнічна.
Аристотель бачить розходження між олігархією і демократією в економічному статусі правлячої партії: “... олігархія є те, де багаті керують, не приймаючи в розрахунок бідних, демократія - те, де бідні керують, і вони зневажають інтересами багатих.”[13] Монархія краще, ніж аристократія, аристократія краще, ніж політія, але гірше всього корупція, тому тиранія гірше, ніж олігархія, а олігархія гірше, ніж демократія. Таким шляхом Аристотель приходить до обмеженого захисту демократії: “... оскільки більшість правлінь погано, демократію можна вважати кращої.” [14] Грецька концепція демократії була більш крайньої, ніж наша у всіх відносинах. Наприклад, Аристотель говорить, що обирати правителів - олігархічно, а призначати - демократично.
“Держава повинна бути досить великою, щоб у тім або іншому ступені задовольняти власні потреби, але вона не повинна бути занадто велика для конституційного правління. Вона повинна бути досить малою, щоб громадяни знали один одного по репутації, інакше вибори або судові процеси не могли б вестися більш-менш правильно. Територія повинна бути настільки мала, щоб усю її можна було оглянути з вершини пагорба.”[15] Держава повинна сама задовольняти свої потреби і мати експорт і імпорт, тобто внутрішню і зовнішню торгівлю.
“Ціль держави виховувати культурних людей, у яких розум аристократа з'єднується з любов'ю до наук і мистецтва.”[16] Таке з'єднання у своїй вищій досконалості існувало в Афінах часів Перікла, не в широких масах населення, але серед заможних людей. Воно початок розпадатися в останні роки життя Перікла...
«Левіафан» Гоббса. Гоббс (1588-1679 р.) є таким філософом, якого важко зарахувати до якого-небудь напрямку. Він був імпіриком, як Локк, Берк і Юм, але на відміну від них , був прибічником математичного методу не тільки в математиці, але й в інших галузях знань. На його загальний погляд, Галілей вплинув більше, ніж Бекон. Але в Гоббса дуже багато недоліків поряд з його достоїнствами. Він нетерплячий до тонкостей і занадто схильний розрубувати “гордієви вузли”. Його рішення проблем логічні, але супроводжуються зневагою до грубих фактів. Він енергійний, але грубий. Він краще володіє алебардою, ніж рапірою. Незважаючи на це, його теорія держави заслуговує ретельного розгляду, тим більше, що вона більш сучасна, ніж будь-яка попередня теорія, навіть теорія Маккиавелли.
Договір відбувається між громадянами і правлячою владою, як це було згодом у Локка, Руссо( цей договір укладається громадянами між собою в тім, щоб коритися тієї влади, що обирає більшість. Обранням цієї влади політичні повноваження громадян закінчуються. Меншість зв'язана покорою державі також, як і більшість, тому що договір зобов'язує коритися урядові, обраному більшістю. Коли уряд обраний, громадяни утрачають свої права, за винятком тих, котрі вважає доцільним надати їм уряд. Заперечується право повстання, тому що уряд не зв'язаний ні якими зобов'язаннями, ні якими договорами, тоді як піддані його зв'язані. Об'єднане в такий спосіб безліч людей , називається державою.