Гоббс віддає перевагу монархії іншим формам правління, у яких є одна верховна влада, не обмежена юридичними правами інших органів влади. Він може примиритися тільки з парламентом, але не із системою, у якій урядова влада розділена між королем і парламентом. Це прямий антитезис на погляди Локка і Монтеск'є.
Верховна влада, будь те одна людина або збори осіб, називається сувереном. Влада суверена, у системі Гоббса, необмежена. Він має право цензури над усяким проявом суспільної думки. Закони власності повинні бути цілком підлеглі влади суверена, тому що в природному стані немає власності, і, тому, власність створена урядом, що може контролювати свій утвір як завгодно. Допускається, що суверен може бути деспотичним, але навіть гірший деспотизм краще, ніж анархія. Крім того, інтереси суверена в багатьох відносинах збігаються з інтересами його підданих. Він багатший, якщо багатші вони, він у більшій безпеці, якщо вони слухняні законам.
В усім “Левіофані” Гоббс ніде не розглядає можливість впливати періодичними виборами на прагнення зборів пожертвувати загальними інтересами заради особистих інтересів своїх членів. Участь народу, відповідно до системи Гоббса, вичерпується першим обранням монарха. Престолонаслідування повинне визначатися монархом.
Воля, на думку Гоббса, це відсутність зовнішніх перешкод до руху. У цьому змісті воля збігається з необхідністю. Що стосується громадян, то вони вільні там, де не поширюється дія законів. Це не є обмеженням верховної влади, тому що дія законів могло б бути поширено, якби цього захотів суверен. Піддані не мають прав у відношенні монарха, за винятком тих, котрі суверен уступить добровільно.
Гоббс, однак, в одному обмежує обов'язок підкорятися суверенам. Він розглядає право самозбереження, як абсолютне. Піддані мають право захисту навіть проти монархів. Це логічно, тому що збереження є лейтмотивом в установі права. На цій основі, Гоббс вважає, що людина може відмовитися боротися, коли до цього призиває уряд. Це те право, що жодне сучасний уряд не визнає. Гоббс виправдує, щоправда, опір урядові тільки у випадку самозахисту, опір же з метою захисту іншого завжди злочинно.
Ще одне логічне виключення: людина не має обов'язків перед урядом, у якого незмога для його захисту.
Право власності має силу тільки у відношенні інших підданих, у відношенні суверена воно не має сили. Суверен має право регулювати зовнішню торгівлю. Він не підкоряється цивільному праву.
На думку Гоббса, причинами, що викликають розпад держави, крім його завоювання, є:
-надання суверенові малої влади;
-дозвіл особистих суджень підданим;
-теорія про те, що усе, що проти совісті, є гріхом;
-визнання абсолютного права приватної власності;
-поділ верховної влади; - наслідування грекам і римлянам;
-відділення світської влади від духовної;
-відмовлення суверенові в оподатковуванні;
-популярність могутніх підданих і воля суперечки із сувереном.
У політиці “... мається два різних питання: один про кращу форму держави, іншої — про його владі. Кращою формою держави є монархія, але не це представляє найважливішу частину його доктрини. Найважливіша частина доктрини укладається в тім, що влада держави повинна бути абсолютної. Ця доктрина виникла в Західній Європі в період Відродження і Реформації.”[17]
Політична філософія Локка. Локк є найбільш щасливим із усіх філософів: він закінчив свою роботу з теоретичної філософії саме в той момент, коли правління в країні потрапило в руки людей, що розділяли його політичні погляди. В наступні роки багато хто найбільш впливові й енергійні політики і філософи підтримували на практиці й у теорії погляди, що він проповідував. Його політичні теорії, розвиті Монтеск'є, знаходять застосування всюди, де існує суперечка між президентом і конгресом; вони відбиті й в американській конституції. На його теорії ще біля п'ятдесятьох років тому ґрунтувалася британська конституція. Так само обстояло справу і з французькою конституцією, прийнятої в 1871 році.
В Франції XVIII століття Локк своїм впливом, а воно було величезним, зобов'язаний спочатку Вольтеру, що “... будучи молодою людиною провів якийсь час у Франції й Англії, і в “Філософських листах” проповідував своїм співвітчизникам англійські ідеї. За ним пішли філософи і помірні реформатори; крайні ж революціонери пішли за Руссо. Його французькі послідовники, праві вони чи були ні, вірили в тісний зв'язок між теорією пізнання Локка і його поглядами на політику.”[18]
“Для того, щоб прийняти право політичної влади й установити її походження, ми повинні розглянути, яке стан для людей природно, тобто стан абсолютної волі, щоб направляти свої дії і розпоряджатися своєю власністю й особистістю за своїм розсудом у рамках природного закону, не запитуючи дозволу і не залежачи від або волі.”[19]
“Це було, звичайно, стан рівності, при якому уся влада і юрисдикція були взаємними: жодна людина не мала більше, ніж інший. Немає нічого більш очевидного, що утвір тих самих класів, що безладно народилися з тими самими природними задатками і з використанням однакових здібностей повинні бути рівні між собою без субординації і підпорядкування. Якщо тільки володар, що вийшов з їхньої сфери не декларований яким-небудь маніфестом, що його воля підкоряє собі волю інших, і не було даровано йому очевидним і ясним визначенням безсумнівного права володіння і суверенітету.”[20]
“Але, хоча цей природний стан і є станом волі, він не є стан свавілля: хоча людина в цьому стані має безконтрольну волю, щоб розташовувати собою або своїм майном, усі- таки в нього немає волі убити себе або, навіть, будь-яка жива істота, якою він володіє, за винятком тих випадків, коли інша, більш шляхетна мета , чим просте самозбереження призве його до цього. У природного стану є природний закон, що керує їм, що зв'язує його і кожного; і розум, що є таким законом, учить усе людство, хто б не радився з ним, що всі живі істоти рівні і незалежні, ніхто не має права заподіяти шкоду життя, здоров'ю або майну або майну іншого, і всі ми власність Бога.”[21]
“Найбільше заперечення природному станові укладається в тім, що поки воно існує, кожна людина - суддя у своїй власній справі, тому що він може покладатися тільки на себе в захисті своїх власних прав. Для цього зла уряд служить ліками, але не є природними ліками. Природного стану уникли за допомогою договору, що створив державу.”[22]
Ніякий договір не припиняє природного стану, крім лише те, що створюється держава. Різні уряди незалежних держав зараз знаходяться в природному стані по відношенню один до одного.
У політичній думці XVII століття існувало два типи теорій про походження держави. Приклад першого можна знайти в Роберта Филмера. Теорії цього напрямку затверджують, що Бог даровал владу визначеним людям і, що ці люди і їхні спадкоємці складають законний уряд, виступ проти якого є не тільки порушенням закону, але і боговідступництвом. Ця точка зору спиралася на традиції класичної античності, тому що майже у всіх інших державах особистість монарха була священна. Природно, що королі відносилися до цих теорій схвально.
Теорії другого основного типу затверджують, що державна влада - це результат договору, і є справою чисто земною, а не чимось установленим понад. Одні письменники цього напрямку розглядали суспільний договір, як історичний факт, інші — як правову абстракцію, але всіх них поєднувало прагнення обґрунтувати земне походження державної влади.
Громадянське суспільство підкоряється влади більшості, якщо тільки не досягнуто згоди про те, що “... якась інша більшість перевищує проста більшість.”[25] Це звучить цілком демократично, але треба врахувати, що Локк припускає, що жінки і бідняки позбавлені права громадянства.
“Виникнення політичного суспільства залежить від згоди індивідуумів об'єднатися й утворити суспільство. До деякої міри сумнівно, що коли-небудь можна було б об'єднатися і створити таке суспільство, такої згоди. Хоча можна допустити, що державотворення передувало самої історії.”[26]
Суспільний договір, яким засновується уряд, зв'язував тільки тих, хто його уклав. Син повинний заново виразити згоду з договором, укладеним його батьком.
“Верховна влада ні в кого не може відняти ні частки його майна без його згоди.”[27]
Ще більш разюче його твердження, що хоча верховне командування і має владу над своїми солдатами, воно не має право розпоряджатися їхніми грішми.
Витрати по змісту уряду повинні нести всі громадяни, на думку
Локка, але тільки з їхньої згоди, тобто за згодою більшості.
Кант про державу. У філософії XVIII століття переважав англійський емпіризм, як представників якого можна назвати Локка, Юма і Берклі. “У цих людей існував конфлікт, якого вони самі, очевидно, не усвідомлювали, між складом їхнього розуму і тенденцією їхніх теоретичних навчань. По складу розуму, вони були соціально мислячими громадянами, ні яким образом не притязательными і не мислячими дарма про владу і набудованими на користь терпимого світу, де в межах закону кожна мисляча людина може надходити так, як йому зручно. Вони були добродушними людьми, ввічливими і добрими. Але в той час, як їхній характер був суспільним, їхня теорія вела до суб'єктивізму. Суб'єктивізм не був новим напрямком, він існував у пізній античності... Він був відновлений у новий час декартовским cogito і досяг короткочасної кульмінації в монадах без вікон Лейбніца. Лейбніц думав, що усі в його досвіді було б незмінним, якби інший світ був би знищений. Проте він присвятив себе возз'єднанню католицької і протестантської церкви. Подібна непослідовність виявляється також у Локка, Берклі і Юма.”[30]