Культурный код — это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.
Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.
Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Культурный код — это то, что позволяет понять преобразование значения в смысл.
Культурные коды находятся внутри всех языков культуры, но найти их непросто — они проявляют себя при переходе с одного уровня смысла на другой.
Наиболее универсальной знаковой системой является язык.
Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды надстроенных над сознанием моделей могут быть определены как вторичные моделирующие системы.
Рассматривая их природу, можно заметить, что сложность структур прямо зависит от сложности передаваемой в них информации. Так, например, поэтическая речь — структура большой сложности в сравнении с естественным языком. И если бы объем информации, содержащейся в поэтической речи и обычной, был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование.
Но художественная структура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно, доносим совсем не тот объем и качество информации.
Культура — коллективная память. Но «язык — дом бытия» (М. Хайдеггер):
чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте.
Среди наук, изучающих проблему раскодирования информации, выделим особо семиотику и герменевтику.
Семиотика (от греч. — знак) — наука о знаковых системах. Это относительно современная наука, претендующая на создание метаязыка. У истоков семиотики американский философ Чарлз Моррис (1901-1996) полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии, поэтому можно изучать культуру общества через язык как важнейшую из знаковых систем.
Герменевтика — одна из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г.Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл.
Культурный текст является выражением глубинного смыслового поля культуры. Смысл текста всегда более глубок, чем то значение, которое лежит на поверхности, чем то, на что чувственно указывается в культурном тексте.
Еще немецкий логик Готлиб Фреге (1848-1925) в XIX в. различал понятие «значение» и понятие «смысл». «Значение» слова отражает общепринятое обозначение того или иного объекта или явления, а «смысл» отражает сведения, информацию о рассматриваемом объекте, своеобразное понимание этого объекта. С помощью слова, знака мы обозначаем его значение и выражаем его смысл.
Французский исследователь Ф. Полан, введший различение между значением слова и его смыслом, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено.
Культурный смысл — это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем.
В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой смысл, косвенный, переносной смысл, скрытый смысл и т.п.
Например, ритуал поведения как культурный символ может:
1) иметь явный смысл, относящийся к целям ритуала и полностью осознаваемый исполнителем;
2) латентный смысл, находящийся на грани сознания
субъекта, но способный быть полностью осознанным; 3) скрытый смысл.
Эти уровни смыслов связаны с семантическими параметрами культурных символов:
1) экзогенетический параметр — это те истолкования, которые способны дать сами исполнители культурного ритуала;
2) операционный параметр — это тот смысл символа, который раскрывается в практике его применения (через действия, жесты, выражение лица, иконы и т.п.);
3) позиционный параметр выражает тот смысл символа, который вытекает из соотношения этого символа с другим символами и с общим контекстом культуры.
2. Каким образом эпоха Возрождения подготовила развитие науки о культуре?
Термином «Возрождение», или «Ренессанс», обозначают культуру Европы XIII— XVI столетий. Как эпоха европейской истории Возрождение отмечено множеством знаменательных событий, способствовавших постепенному разрушению сложившегося в Средние века комплекса представлений о мире. В числе этих событий — укрепление экономических и общественных вольностей городов, духовное брожение, приведшее в итоге к Реформации и Контрреформации, Крестьянская война в Германии, формирование абсолютистской монархии, начало эпохи Великих географических открытий, изобретение европейского книгопечатания, открытие гелиоцентрической системы в космологии и т. д. Среди наиболее значительных фигур эпохи, поспособствовавших развитию «протокультурологической» мысли, следует назвать поэтов Данте Алигьери и Франческо Петрарку, философов Леонардо Бруни, Николая Кузанского.
Возрождение как новый жизненный уклад и новое мировоззрение пыталось противопоставить себя Средневековью. Однако в действительности достижения предшествующей Ренессансу «темной» эпохи были синтезированы с возрожденными традициями и идеалами античности.
Ренессансной культуре свойствен антропоцентризм, в центр мироздания была поставлена личность, наделенная в отличие от природного мира моральной свободой и способная самостоятельно строить свою судьбу. Человек, подобно скульптору или архитектору, должен постоянно «творить себя» — только так он сможет выполнить свое высокое предназначение «быть человеком». Возможность творчества, в Средние века воспринимавшаяся как исключительная характеристика Бога, перенесена теперь на человека. Так появляется характерный для Возрождения культ творческой личности: человек воспринимает себя демиургом, творцом, богоподобным.
Ренессансные мыслители делают средоточием своих размышлений проблему духовного творчества, которое, охватывая все сферы бытия, тем самым доказывает право человека называться «вторым богом» или «как бы богом». Личность утверждает себя, подчеркивая творческую природу человеческой самобытности, — в этом видели истинное величие человека Данте и Петрарка. При этом творчество — поэзия, живопись, зодчество, ваяние — приобретало сакральный оттенок, творец становился теургом, магом.
Обращение каждого к рангу человеческого достоинства, воспитание «нового человека» осознавалось как главная задача эпохи. При этом средневековой университетской учености, ориентированной на толкование доктринальных текстов, противополагают ренессансную идею hutnaniias. Это латинское слово можно перевести буквально как «человечность», от него происходит понятие гуманизма — одного из важнейших принципов ренессансной культуры. В этом слове, позаимствованном у Цицерона, гуманисты видели наилучшее определение отличия своего времени от Средних веков. Его понимали как особое свойство человека, которое «определяет человеческое достоинство и влечет к знанию». Аналогом hwnanitas может служить греческое слово paideia («воспитание»), которое считают античным соответствием более позднему понятию культуры.
Комплекс гуманитарных дисциплин, способствующий воспитанию человеческого в человеке, получил название studiа hwnanitas. К числу таких дисциплин относили философию, риторику, грамматику, историю, поэзию, этику. Именно в этой сфере «свободных искусств» видели выражение подлинной сути человеческой деятельности. Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной мудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и! самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое,] ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu
(«добродетель, доблесть»).
Эпоха Возрождения явилась значительным этапом в философском осмыслении культуры. Собственно говоря, слово! «культура» в современном значении в то время еще не использовалось. Но гуманисты «уже стали служителями того, что ныне мы называем «культурой». Или, другими словами, служителями греческой «пайдейи», все больше обращающейся в «культуру».
Творческая деятельность человека, его созидательная активность были осознаны гуманистами как фундамент культуры. Под культурой стала пониматься особая, специфическая человеческая деятельность, зафиксированная в предметах искусства, мысли, социальной и политической жизни.
3. Как понимался культурный код в философии XVII столетия?
XVII столетие не без основания называют «Веком разума». Рационализм, культ разума, характерный для XVII в., возник отчасти как реакция на кризис Возрождения с его художественно-практической направленностью. Среди других факторов, способствующих изменению мировоззрения, следует назвать распространение и усиление позиций протестантизма, ориентированного на рациональную деятельность, а также успехи естествознания, достигшего невиданных прежде высот.