Опыт монашества привнес также важные изменения в литургическую жизнь христианских общин. Развитие христианской музыки, поэзии, гимнографии, иконографии и архитектуры явилось важным новым образовательным фактором. Литургическая гимнография отражает все важнейшие догматические и библейские темы. Христианское искусство (фрески, мозаики и иконы) образно раскрывает историю и смысл спасения. Праздничные и постовые циклы, сформировавшиеся в этот период, служат воспоминанию событий из жизни Христа и святых, ставших живыми образцами христианской жизни. Христианскому просвещению немало помогали и паломничества к святым местам и известным монастырям, в особенности, в поисках исповеди и духовного совета от святых старцев. По замечанию о. Иоанна Мейендорфа:
Победа православия [над иконоборчеством] означала, например, что вера может найти свое выражение не только в догматах, книгах или личном опыте, но и в человеческой власти над материей, в эстетическом опыте, в жесте поклонения перед священным образом. Все это подразумевает определенное понимание религии и существа человека: служение, литургия, религиозное сознание должны вовлечь человека в его целостности, не отбрасывая ни одной из существенных сторон его телесного и душевного существования, и не выталкивая ни одной из них в сферу исключительно мирского.
К концу византийского периода богатство форм церковной жизни, богословия, искусства, канонического права, духовной литературы, стало подавляющим как для учеников так и для учителей. Сегодня задача священников, преподавателей и богословов состоит в различении. Нам нужно не только разобраться в том, что может быть полезно и уместно в наших образовательных программах и в общем контексте современной церковной жизни, но и понять, что является подлинно необходимым и существенным. Мы стали настолько поглощены сохранением традиций, научной информации, документов и т.п., что начали забывать о том, что делать со всем этим наследием, как реально использовать его в нашей жизни.
Никто не может знать всего обо всем; поток информации в каждой области знания уже огромен и продолжает нарастать. То, чего мы призваны добиться в наших образовательных программах и приходской жизни - это положить основание общего видения жизни. Эту работу можно сравнить со строительством дома. Существуют основания, которые необходимо знать каждому: главные тексты Писания, раскрывающие божественный замысел о мире; годовой цикл праздников и постов позволяющих нам самим приобщиться этому замыслу; основные моменты церковного учения, полное понимание которых приходит с возрастом и опытом жизни в Церкви; наконец, конкретные примеры веры, жизни, служения и свидетельства ведущие нас по пути спасения. Задача христианского просвещения (как и всякого образования в современном обществе) состоит не в том, чтобы сообщить максимальное количество информации максимальному числу людей, но в том, чтобы концептуально и целостно осмыслить тот объем знаний, которым мы уже обладаем. Важно, чтобы это целостное осмысление было воплощено в нашей жизни, утверждая нас на пути веры и подавая живой пример другим.
4. СХОЛАСТИЧЕСКИЙ/ПИЕТИСТСКИЙ ОПЫТ
В целом конец византийского периода ознаменовал упадок творческого развития богословия на православном Востоке и привел к тому, что о. Георгий Флоровский обозначил как "западное пленение" Церкви. Развитие контактов с Западом привело к некритическому восприятию многих сторон западной культуры, и православие (многие из стран которого оказались теперь под владычеством Османской империи) начало постепенно перенимать как внешние формы, так и богословский стиль западного христианства. В особенности это означало утверждение схоластики в программах богословских школ, использование латыни в преподавании, доминирование юридического языка и мышления. Пиетистские реформы и интерес к мистицизму только помогли нарастающей тенденции рассматривать духовную жизнь как сугубо "частное" дело. О. Георгий Флоровский замечает:
"Латинское пленение" могло быть легко заменено немецким или английским "пленением", с той только разницей, что место схоластики оказалось бы занято расплывчатым мистицизмом или немецкой теософией... Независимо от своего католического или протестантского происхождения, это схоластическое влияние было причиной псевдоморфозы православной мысли. Православные были вынуждены думать в существенно чуждых категориях и выражать свою традицию в чуждых понятиях.
Эта богословская "шизофрения" определенно не помогала целостному и живому развитию православного образования. Настоящей трагедией был разрыв связи между богослужением, учением и практической жизнью Церкви, приведшему к редукционизму и формализму в каждом из этих аспектов. Богослужение было сведено к исполнению определенного ритуала, внешней скорлупы, не наполненной содержанием. Образование и богословие ограничивались повторением формул стандартных катехизисов, которые полагалось заучивать наизусть, или весьма формальным преподаванием богословских "предметов". Практическая жизнь общины (свидетельство, служение и дела милосердия) была сведена к исполнению некоторого минимума практических и моральных правил. В результате все это привело к тому, что можно описать как "секуляризация богословия", разрушение внутренней цельности и связности жизни Церкви.
Как следствие, евхаристия часто рассматривается как дело священнослужителей, "совершающих обряд", в то время как люди молятся о "своих собственных" проблемах - полное противоречие изначальному пониманию и структуре литургии как службы, совершаемой собранием верных. Программы богословских школ построены вокруг преподавания Библии, таинств, святых, праздников и т. д. как различных академических "предметов" вне их связи друг с другом и с целостным контекстом христианской жизни. Наше изучение этики и морали в лучшем случае не выходит за пределы вопросов жизни в семье и, возможно, в приходе. Все, касающееся отношения к работе, политической жизни, межнациональных проблем полностью игнорируется и рассматривается как не имеющее значения для "духовной" жизни. Таким образом мы, сами того не заметив, начали разговор о последнем этапе, на котором Церковь существует в окружении секуляризованного общества и сектантских групп.
5. ОПЫТ ЖИЗНИ В СЕКУЛЯРНОМ/СЕКТАНТСКОМ ОКРУЖЕНИИ
Секуляризм и бурный рост сектантских групп - явление преимущественно двадцатого века, имеющее, однако, глубокие корни в прошлом. Находя разные выражения в разных обществах, секуляризм является наиболее всепроникающим элементом современной культуры. Секуляризм может быть определен как тенденция разложить жизнь на сумму нескольких изолированных аспектов или сфер: политической, экономической, социальной, религиозной и т. д. В этой ситуации Церковь становится всего лишь одним из многих аспектов нашего существования, которому мы уделяем некоторое количество нашего времени и сил. Это, однако, подрывает роль христианства как основания и общего контекста, придающего смысл и цель всему нашему существованию.
Подобная фрагментация проникает и в церковную жизнь. Различные отделы, занимающиеся такими аспектами церковной жизни как финансы, образование, издательская деятельность, работа с юношеством и т.п., часто ведут себя как независимые и не связанные между собой организации. Желание сосредоточиться на том или ином аспекте деятельности не должно заслонять необходимость работать сообща для достижения общих целей, что служило бы еще одним выражением единства Церкви как Тела Христова.
Вместо того, чтобы привести нашу жизнь в соответствие с требованиями Евангелия, мы часто стараемся приспособить Церковь к тем требованиям (как ни часто они меняются), которые выдвигаются по отношению к ней обществом. На личном уровне это означает признание общества в том виде, в каком оно существует, и попытку устроить свою жизнь, распределив время, силы, личные отношения с близкими, привязанности между несколькими контролируемыми сферами (семья, приход, работа, хобби и т. д.). При определенной ловкости можно избежать серьезных конфликтов между ними. Если же такие конфликты возникают, дело можно попытаться уладить, внося незначительные изменения или смещая баланс между этими сферами. Секуляризм является естественным результатом отношения к жизни, основанного на "научной", емпирицистской, диалектической или любой другой методологии или идеологии, старающейся разрешить проблему, дробя ее на составные части, вместо целостного ее рассмотрения.
Секуляризм имеет, однако, и другое лицо - сектантское сознание. Сектант полностью отвергает стиль жизни и нормы, принятые в обществе, отгораживается от него, надеясь этим защитить и сохранить то, что еще остается от "правды" или "истины", как он ее понимает. Проявления сектантского сознания можно заметить и в церковной жизни. Когда истина не удовлетворяет наши амбиции или противоречит разделяемой нами идеологии, мы можем замкнуться в созданную нами самими (в соответствии с нашими желаниями и возможностями) "настоящую истину". Наша "истина" может быть весьма консервативной или столь же либеральной. Единственное, чем она не может быть - это основой для плодотворного диалога и поиска согласия. Сектант не стремится к диалогу или достижению единства, но только к самоутверждению в своих взглядах и убеждениях. В богословии и церковной жизни этот тип сознания так или иначе приводит к ересям и расколам. В повседневной жизни он оборачивается предельным индивидуализмом, национальной и этнической ограниченностью, партийным мышлением и ментальностью религиозного гетто.