Проанализировав нынешнее состояние и особенности экономики этнопроблемных регионов, В.В. Степанов приходит к следующим выводам. Этнопроблемные регионы пока сильно отличаются от остальной части России по уровню и типам разгосударствления экономики. В них сравнительно хуже развивается малое предпринимательство. Уменьшаются объемы капитальных вложений, особенно, в Адыгее, Туве, Осетии, Калмыкии. Иностранные инвестиции также следуют в обход этнопроблемных регионов. Снижается розничный товарооборот, происходит падение объема рыночных потребительских услуг. Объемы промышленного производства, при некоторой стабилизации в РФ, в этнопроблемных регионах продолжает снижаться. К числу самых кризисных относятся Калмыкия, Карачаево-Черкесия, Дагестан, Ингушетия. Здесь товарное производство сокращается, чуть ли не на 15-20% ежегодно, начиная с 1991 года2.
Различия в уровнях и темпах экономического развития национальных республик и регионов дают основание для негативных оценок состояния межнациональных отношений, стимулируют рост конфликтности. Сравнительно более продвинутые национальные республики чувствуют себя ущемленными в отношении социальной справедливости, менее продвинутые - в отношении социального равенства. «Фактическое равенство» народов, декларируемое официальной пропагандой, не выдержало проверки фактами реальной действительности. Неспособность центральных властей реально улучшить жизненный уровень местного населения, как справедливо отмечает американский политолог С. Берг, стимулировала стремление каждой нации решать стоящие перед ней проблемы, рассчитывая на собственные возможности[78].
Причем ситуации здесь складываются подчас намного сложнее и противоречивее, чем может показаться на первый взгляд. Характерен в этом отношении пример с Нагорным Карабахом. К началу 80-х годов Армения ощутимо превосходила Азербайджан по большинству среднедушевых показателей уровня жизни: производство товаров народного потребления составляло соответственно 1190 и 635 руб.; средняя величина денежных вкладов - 1868 и 1195 руб.; розничный товарооборот в сельской местности - 405 и 278 руб.; средняя продолжительность жизни - 73,3 и 69,9 года4.
Социально-экономические различия правомерно расценивались как одна из предпосылок карабахского кризиса. Но суть проблемы заключалась даже не в том, что армяне Нагорно-Карабахской Автономной области (НКАО) жили хуже, чем их соседи - азербайджанцы. Напротив, по целому ряду параметров уровень жизни первых был несколько выше соответствующих показателей вторых. Однако армяне НКАО хорошо знали, как живут их единокровные братья Армении и, естественно, полагали, что при достижении самостоятельности они смогут обеспечить собственное благосостояние, значительно улучшить условия жизни. Уровень жизненного стандарта Армении служил для них своего рода маяком и ориентиром, на который следовало равняться. В то же время неудовлетворительные, по их мнению, жизненные условия объявлялись результатом экономической политики Баку[79].
Как справедливо замечает С.В. Востриков, объяснение экономических просчетов или объективных трудностей национальным притеснением, жесткой административной «опекой» со стороны доминирующего этноса (или даже государства) достаточно типично для такого рода ситуаций и весьма распространено. Совершенно аналогично, например, воспринимало в свое время население бывшей ГДР собственное социально-экономическое положение, сравнивая его с тем уровнем жизни, который был у них, что называется, перед глазами - в «соседней ФРГ»2.
Сами по себе различия в уровне социально-экономического развития этнических территорий, на наш взгляд, не приводят к конфликтам. Такие различия - обычное явление в состоянии и развитии межнациональных отношений. Они приобретают конфликтный характер при наличии еще трех взаимосвязанных факторов: неудовлетворительных социальных сравнений, неоправдавшихся ожиданий и синдрома чужой вины.
Эффект неудовлетворительных социальных сравнений проявляется в том, что этническая группа ощущает себя ущемленной в сравнении с другими группами, которые живут лучше и успешно развиваются. Она тоже могла бы жить лучше и развиваться, но «что-то» мешает этому.
Этнос может и смириться со сравнительно низким уровнем социальноэкономического развития, если он не связан с неоправдавшимися ожиданиями социального равенства или социальной справедливости. Повышение чувствительности к равенству и справедливости, формируемое целенаправленно коммунистической идеологией, не могло не вызвать у этнических групп ущемленности в условиях очевидности реальных различий в уровнях этнического развития.
Комплекс конфликтных факторов дополняется синдромом чужой вины,
т.е. приписыванием вины за собственное ущемленное положение другим этническим группам. Психологически легче переложить ответственность на других, чем взять ее на себя.
4. Демографические факторы. В числе этих факторов - изменение этнонационального состава той или иной территории. Так, в период 1921-1982 годов абсолютная численность армян в Нагорном Карабахе постоянно уменьшалась из-за активной миграции в города. Азербайджанское население практически не было вовлечено в процессы урбанизации. Кроме того, у него отмечались значительно более высокие темпы естественного прироста. Вследствие этого соотношение национальных групп в НКАО стало достаточно быстро изменяться в пользу тюркоязычного этноса. Это было устойчивой и постоянно прогрессирующей тенденцией.
Представляется, что именно подобная тенденция изменения национального состава жителей региона сыграла решающую роль в формировании карабахского кризиса. В контексте предшествующего исторического процесса, на фоне утвердившейся динамики изменения пропорций этнонационального состава сама «карабахская проблема», если вынести за скобки и моральнонравственные и этические аспекты, по мнению некоторых исследователей, может «сводиться к животному стремлению народа выжить, уцепиться на последнем рубеже. Это инстинкт самосохранения, который находится «по ту сторону добра и зла», который внеположен нравственности, как и само национальное начало, понимаемое в биологически-этническом смысле»[80].
В зависимости от сферы жизнедеятельности и типа активности могут быть выделены различные типы этнической миграции и мигрантов. Например, для зон этнических конфликтов характерны такие группы мигрантов, как беженцы, репатрианты. Для регионов со стабильной системой этнических отношений характерны потоки мигрантов деловой активности (включая труд, образование, коммерческую деятельность и т.д.); потоки мигрантов компенсаторной активности (лица, стремящиеся компенсировать перекосы снабжения и распределения активностью перемещений в географическом и отчасти социальном пространствах); мигранты криминогенной активности. Для мирного состояния этнических отношений, но в анормальной экологической среде, могут быть характерны, наряду с перечисленными группами, и такие группы этнических мигрантов, как экологические переселенцы (форма принудительной миграции), экологические репатрианты[81].
5. Социокультурные факторы. Эти факторы связаны с неравенством и ограничениями в культурном развитии этносов и, в частности, в развитии этнических языков. Так, например, армяне в НКАО имели право на использование родного языка. Однако сфера его применения была жестко ограничена. Продолжительность вещания местного радио- и телевещания на армянском языке определялась и регламентировалась Баку. Телепередачи из Еревана не принимались. Курс истории своего народа был исключен из школьных программ, вместо него в административном порядке было введено изучение «Истории Азербайджана». Учителя готовились только в Баку или Степанакерте, направление педагогов для подготовки в вузы Армении запрещалось. В качестве государственного языка функционировал только азербайджанский. А ведь знание официального языка - один из важнейших маркеров принадлежности к титульной группе. Именно этим обусловливались ограничения вертикальной социальной мобильности по национальному признаку, права на получение определенных профессий.
Как показывает анализ развития культуры народов за более чем 70-летний период, корни большинства наших сегодняшних проблем в сферах языка и культуры уходят к худшим временам Российской империи. Далее последовала цепь ошибок в ходе так называемого социалистического строительства с самого начала и до конца 80-х годов. Она усугубила уже существовавшие проблемы, так как напряжения в сфере взаимодействия национальных культур и возникающие спонтанно конфликтные ситуации жестко подавлялись. Все это вело к накоплению нерешенных, загнанных вглубь проблем.
В настоящее время развитие культурно-языковых процессов происходит неровно и противоречиво. Во всех странах СНГ и автономных республиках Российской Федерации оформилась национальная интеллигенция. При этом рост числа студентов в республиках сопровождается существенными изменениями в его национальном составе. Представительство молодежи коренной национальности в большинстве республик превышает ее долю в составе населения. В Якутском государственном университете, например, в 1986 г. на дневном отделении якуты составили 79,5%, в то время как среди населения Якутской АССР на их долю приходилось 31,1%. В алма-атинских вузах число студентов казахской национальности достигло 75-80%, в то время как казахи в республике составляли 42%. Подобного рода диспропорции вели к межнациональному напряжению, так как в этих республиках игнорировались культурные запросы и стремление к получению высшего образования представителей других национальностей. В художественной литературе и искусстве, исторических и других научных трудах усиливался акцент на значимости национальной самобытности, оправдывались территориальные притязания, приукрашивалась история одних народов и принижалась роль других. Сегодня такие идеи находят отклик в широких слоях населения различных этнических образований, становятся идеологической основой этноцентризма.