В этом контакте происходит неосознаваемое обращение к Сути другого, таким образом, что его Суть выступает и делает себя доступной чувствованию. Другой вследствие этого контакта также чувствует себя затронутым и одновременно ободренным, “способным без страха предстать таким, каков он есть, и кто он есть, исходя из своей Сути”. При этом диалог может выступить как своего рода пространство, где человек впервые встречается со своей Сутью: “Именно там, где в напряженном поле от Я к Ты была впервые пережита целостность, которая охватывает обоих, проявляется собственная Суть” (Дюркхайм , 1969).
Самоосуществление для Дюркхайма означает осознанное становление независимой Сути, в которой присутствует надмировое бытие, готовое стать явленным в мире. А человек посредством этого становится самим собой, и не просто как чистое выражение Сути, но как интеграция Сути и мирского Я. Таким образом, Дюркхайм преодолевает антагонизм В.Франкла (В.Франкл , 2000а) и М.Босса (Boss , 1975) в вопросе целостности человеческого бытия (имеется в виду антагонизм между «тотальным» холизмом Босса и «димензиональной онтологией» Франкла). Для Дюркхайма антагонизм духовного и психофизического допустим лишь на ранних ступенях духовного развития человека, на более же высоких ступенях он все более характеризуется целостностью: “Прозрачность собственного Я в сочетании с возрастающей и созревающей определенностью означает интеграцию мирского Я и Сути; в этом процессе надмировая жизнь становится присутствующей в переживании и поведении ориентированного в мире мирского Я” (Дюркхайм, 1969).
“Там, где бытие и Суть воспринимаются только как противоположность мирскому Я, – говорит Дюркхайм, – человек пребывает в объектном сознании. Преодоление этого противоречия есть плод процесса становления личности, которая таким образом соединяет мир и Суть, что земное Я становится проницаемым к Сути, а свет Сути пронизывает земное Я. Одновременно оба полюса таким образом взаимодействуют в личности, что прозрачность к Сути и свет из Сути все больше усиливают друг друга. И человек, который это переживает, может сказать о себе: “Глаз, который видит меня, и глаз, которым вижу я, есть один глаз””. (Дюркхайм, 1969).
Созвучно А.Лэнгле (Лэнгле, 1999), Дюркхайм говорит о том, что исцеление возможно лишь тогда, когда “больной” научится воспринимать себя и понимать свои неудачи “как блокировки самоосуществления, в котором должна проявиться его собственная трансцендентальная Суть”. Пока человек пытается искать пути собственного самоосуществления только в форме самоутверждения в мире (способ поведения в большей степени свойственный западной культуре), – опыт единения с бытием остается только предпосылкой и условием правильного бытия-в-мире. Единение с миром как опыт – лишь начало интеграции с бытием, т.е. обращение к прозрачности.
Психотерапия.
Дюркхайм рассказывает случай, когда один из его знакомых японцев, увидев над его письменным столом богемский пейзаж Давида Фридриха Каспара, задал ему ошеломляющий вопрос: “Он прошел?” (проскочил, вне опасности – War der durch ?). – “Что вы имеете в виду?” спросил Дюркхайм. Не раздумывая, японец ответил тремя вопросами: “ Боялся ли он смерти? ”, “ Не видел ли он смысла в бессмыслице? ”, “ Знакомо ли ему чувство всепроникающей (всеутверждающей) любви? ”.
Согласно концепции Дюркхайма, три этих центральных вопроса могут служить критериями правильного становления и развития человека:
1. Все, что живет, согласно Дюркхайму, имеет волю к вот-бытию (Dasein). Человек, “укорененный в бытии”, не испытывает страха смерти.
2. Однако человек не просто держится в своем существовании, но и ищет соответствующее ему “так-существование” (So-sien). Только в конкретном образе (форме), соответствующем своей Сути, живое имеет свой смысл.
3. Стремление, соответствующее всепроникающей любви, есть выражение ощущения человеком своей связи с бытием, с той целостностью, благодаря которой существует и не распадается мир.
Расхождение с этими тремя силами, действующими в человеке, является причиной основных его страданий:
1) страха перед смертью;
2) отчаяния из-за бессмысленности и абсурдности жизни;
3) безутешности одиночества.
Соответственно в ходе терапии предполагается последовательная проработка этих тем. Основной целью экзистенциально-инициальной терапии выступает развитие состояния прозрачности у пациента, т.е. открытости по отношению к бытию, к своей собственной Сути.
Лейтмотивом терапевтического подхода является утверждение реальности духовного (трансцендентального) опыта, в связи с чем Дюркхайм неоднократно использует термин трансцендентальный реализм. Он не выделяет какого-либо специального психотерапевтического метода. Однако в его подходе явным образом присутствует процедура, во многом напоминающая Экзистенциальный Анализ Франкла, и в тоже время имеющая существенные отличия. Посредством ряда психотерапевтических техник (рисования, работы с телом и пр.), проводится экспликация наличной формы (формы Я, в терминах Дюркхайма) существования пациента с точки зрения ее “прозрачности для Сути”. Большое внимание уделяется тренировке “правильного” состояния тела, которая включает работу с осанкой, центром тяжести, дыханием и т.д.
Подобно Dasein - анализу М.Босса, в работе экзистенциально-инициального терапевта большое внимание уделяется состояниям и настроениям. О состоянии прозрачности здесь уже говорилось довольно много. Дюркхайм выделяет еще одно, способствующее формированию у человека состояния прозрачности, – это собранность (сосредоточенность). Культивированием состояния собранности пронизаны практически все техники экзистенциально-инициальной терапии. Разумеется, речь идет не просто о собранности физического тела. Тренируется собранность тела Leib как тела, которое есть я сам. Здесь Дюркхайм также перекликается с М.Боссом и Г.Марселем. “Когда я забываю, я всегда забываю часть себя самого”, – говорит Босс (Boss , 1979). “Я лично убежден, что не может быть онтологии, или иначе восприятия онтологического таинства, в какой бы то ни было мере, кроме как для человека, способного сосредоточиться” (Марсель, 1995, с.85).
Таким образом, мы можем видеть, что экзистенциально-инициальная терапия К.Дюркхайма несет в себе достаточно много аспектов, которые позволяют поставить ее в один ряд с подходами М.Босса и В.Франкла. Прежде всего, их объединяет тот факт, что в центре внимания этих авторов стоит само бытие, что позволяет всех троих отнести к онтоцентрическому * направлению экзистенциальной психотерапии. Тем не менее, подход каждого из них отличается ярко выраженными характерными особенностями, не позволяющими их спутать. Экзистенционально-инициальная психотерапия Дюркхайма близка к логотерапии Франкла в том, что оба подхода акцентируют необходимость настроенности на трансцендентный по отношению к человеку духовный аспект бытия. Только делают они это по разному. Если для Франкла взаимодействие с этим аспектом проявляется, в основном, в смысловом измерении бытия, то Дюркхайм подходит к данному вопросу несколько шире: для него духовный аспект или “надмирная жизнь” – само бытие во всей его целостности.
Возможно, М.Босс, опираясь на своего великого учителя, мог бы упрекнуть и В.Франкла, и К.Дюркхайма в метафизичности их подходов. Тем не менее, на наш взгляд, это было бы не совсем верно. Ведь Суть, по Дюркхайму, – это само бытие, которое одновременно и трансцендентно по отношению к человеку (а человек лишь его слуга и очевидец), и имманентно присутствует в нем, в его собственном бытии.
Специфика философских подходов обуславливает и специфику методологических оснований практики. “Здоровый” человек Франкла находит единственно верный путь, уходящий своими корнями в трансцендентное по отношению к человеку ноологическое измерение бытия, – т.е. смысл . Для Дюркхайма речь идет не столько о смысле, сколько об особого рода состоянии – прозрачности по отношению к трансцендентному бытию, т.е. к своей Сути. “Здоровый” человек Дюркхайма прозрачен по отношению к своей Сути и из своей Сути. Пребывание в состоянии прозрачности гарантирует правильность выбора в каждой конкретной ситуации.
В случае же Босса “здоровый” человек просто полностью открыт навстречу своему бытию для максимально полного использования всех своих возможностей. В этом смысле, не существует более предпочтительной или менее предпочтительной возможности для реализации. Отметим, что с точки зрения психотерапевтического процесса такая позиция менее продуктивна, поскольку не дает ни терапевту, ни пациенту понимания, какая же из имеющихся возможностей все-таки более целесообразна. Этот пункт Dasein -анализа неоднократно подвергался критике со стороны Франкла. В этой связи он любил приводить в пример Сократа, который имел возможность стать гениальным преступником, однако сделал другой выбор. Справедливости ради, следует отметить, что сам Босс в этом пункте немного лукавит. Ведь уже у Хайдеггера, которого Босс практически без искажения транслирует в свою концепцию, звучит оппозиция подлинного бытия, связанного с то -самостью (Selbst), и неподлинного, связанного с безличным миром (Man). Следовательно, речь идет о реализации не любой возможности, а возможности, напрямую вытекающей из Selbst (вряд ли стоит подчеркивать, что Selbst Хайдеггера и Суть Дюркхайма весьма близки).
Конкретным вкладом Дюркхайма в экзистенциальную психотерапию является детальная разработка концепции прозрачности, которая находит отражение в конкретных техниках психотерапевтической работы. Не подлежит сомнению и онтогогический (воспитания чувствительности к бытию и укоренения в бытии) аспект его терапии. Стоит также отметить, что данный подход выходит за традиционный для экзистенциальной психотерапии медиум “говорящего мира” и переносит акцент на телесный модус человеческой экзистенции. Если Босс предпочитает разговаривать с лежащим на кушетке пациентом о его телесности, то Дюркхайм работает с телом пациента, используя в этой связи разнообразные методы телесно-ориентированной терапии (подробнее см. Летуновский, 2002).