Кантовское понимание моральных поступков, цели и смысла жизни является выдающимся достижением мировой философской мысли и оказало сильнейшее влияние на весь последующий ее ход, особенно в сфере этических изысканий. Фихте, Адлер, Гуссерль, Вольтман и многие другие выдающиеся философы придерживались его взглядов и развивали дальше применительно к своим философским построениям. Многие исследователи кантовского категорического императива не без основания видели в нем обоснование общечеловеческих нравственных требований. Конечно, в адрес этого учения и раздавалось немало критики, в том числе со стороны Гегеля и Маркса. .
Основной смысл гегелевской критики кантовского категорического императива сводится к тому, что он является «пустым формализмом», «долгом ради долга», «вечным долженствованием» и т. п. Что касается критики марксизмом категорического императива, то она носит скорее идеологический характер. По его мнению, моральный закон Канта обрекает личность на пассивность, отказ от деятельности за свое социальное положение, нивелирует классовые различия в обществе, уводит от классовой борьбы, служит интересам буржуазии, превращает «материально мотивированные определения воли французской буржуазии в чистые самоопределения «свободной воли», воли к себе и для себя, человеческой воли, и сделал из нее таким образом чисто идеологические определения понятий и моральные постулаты».
Существует немало разновидностей философских учений о смысле человеческой жизни как борьбе за те или иные социальные идеалы, за освобождение человечества от социального угнетения и эксплуатации. Одной из таких разновидностей является социально-философское учение марксизма-ленинизма. Хотя марксистская философия наложила табу на проблему цели и смысла жизни, исключила эту тему из своего философско-идеологического репертуара на основании ее «религиозного» характера, однако фактически она так или иначе обсуждалась в рамках марксистской теории под другими заголовками, например, в темах: «Формирование нового человека», «Личность и общество» и в других. Марксистскую концепцию смысла и цели жизни можно было бы назвать социал-гедонистской. Она взяла у гедонистов идею о стремлении человека к счастью, к удовольствию (равенству, братству, свободе и т. П.), поместила их в будущее состояние человеческой жизни на земле в качестве цели, к которой должны стремиться все люди и, прежде всего трудящиеся, путем революционной борьбы с существующими порядками, установления диктатуры пролетариата, ликвидации классов, построения социализма и коммунизма.
Эта концепция, испытанная на практике социалистического строительства в СССР и в некоторых других странах и насильственно навязываемая партией и государством в течение десятилетий, потерпела полное фиаско. Счастье оказалось призрачным, вместо равенства возникло новое разделение людей, вместо свободы – закабаление и эксплуатация, вместо установленного равенства между мужчиной и женщиной, реализация идеи так называемой эмансипации женщины произошло фактическое ее закабаление, что привело ко многим неприятным явлениям в общественной и государственной жизни, в семейно-брачных отношениях, в образовании и культуре.
Познакомимся теперь с религиозной (христианской) концепцией цели и смысла жизни. Согласно Библии, человек был создан для того, чтобы пребывать в раю в вечном общении с Богом, выполняя его благую волю. Но поставив себя наравне с Богом, а свою человеческую волю выше божественной, человек потерял подлинный ориентир в жизни и вынужден был в поте лица своего отыскивать себе средства к жизни. По мере погони за призрачным счастьем и удовольствиями, жизнь человека все более и более обесценивалась и превращалась во вражду всех против всех. Но вечная божественная воля должна была обязательно исполниться. Бог послал в мир Сына своего – не для того, чтобы судить и осудить мир, но для того, чтобы спасти его (Иоанн III, 17; ХН, 47). По учению Христа, люди призваны к совершенствованию своего духа, ибо человек живет не для смерти, а для вечной жизни во Христе и с Христом. Живя по Христу здесь, на земле, и выполняя его заповеди, человек может, как и Иисус Христос, преодолеть смерть и пребывать за гробом в вечном покое и наслаждении. Преподобный Серафим Саровский, великий русский святой, выразил смысл человеческой жизни в следующих кратких словах: «Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Средствами же этого является пост, бдение, молитва, милостыня и все другие добрые средства.
Христианское философское учение о цели и смысле жизни не раз подвергалось разгромной критике со стороны атеистически мыслящих философов. Можно, конечно, сомневаться в истинности религиозного понимания смысла жизни, отвергать и запрещать его, как это делалось совсем недавно в нашей стране, но это учение проникло глубоко в сознание миллионов людей и вытравить его оттуда никакая критика не в состоянии. Являясь неотъемлемой частью мировоззрения миллионов людей на земле, этот взгляд на цель и смысл, жизни оказывает в настоящее время, определяющее влияние на весь ход мировой истории, а не только жизни отдельных христиан.
ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ. ПРОБЛЕМА СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ
Тайна человеческой жизни, ее сущности и предназначения усугубляется не менее таинственной и загадочной сущностью смерти. Все великие философы и выдающиеся мыслители, все основные религиозные системы проблему смерти рассматривали как центральную, от решения которой зависит суть ответов на все другие вопросы человеческого бытия. При этом философские взгляды на сущность смерти нередко почти полностью совпадали с религиозным пониманием или даже предвосхищали его. Конечно, в истории философии мы встречаемся и с такими взглядами, которые проблему смерти фактически обходят стороной или просто замалчивают. Однако этот уход в сторону от проблемы или умышленное ее замалчивание не только не умаляло ее значения, но, наоборот, подчеркивало ее значимость и злободневность. Больше того, некоторые философы, например, Платон, полагали, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». Философские размышления о смерти несомненно возникли под влиянием смерти, как переходе в иное состояние. Поэтому отделить философские взгляды на смерть от чисто религиозных было бы делом совершенно безнадежным.
Философско-религиозные воззрения на смерть можно было бы разделить так:
во-первых, взгляды, в соответствии с которыми смерть представляется как разлучение души с телом. При этом тело погибает, превращается в прах, а душа в силу своего бессмертия переходит в иной мир, чтобы впоследствии вселиться в другого человека или даже животного;
во-вторых, философско-религиозные концепции, согласно которым смерть есть тоже разлучение души, с телом. При этом тело в результате смерти превращается в прах, в землю, а душа помещается в одно из отделений либо рая – небесного жилища,- если умерший человек вел достойную жизнь на земле, либо в аду, если он в процессе своей земной жизни совершил тяжкие, особенно смертные грехи, не искупленные Богом. Впоследствии, после судного дня умершие обретают и свое прежнее тело, очищенное и преображенное;
в-третьих, философские материалистические взгляды на смерть, как естественное завершение человеческой жизни. В результате смерти навечно погасает сознание человека, ибо никакой души у человека нет и быть не может, погибает и тело, превращаясь в прах.
Как уже отмечено, ранние философские учения о смерти возникли под влиянием религиозных языческих представлений о том, что человек в результате смерти не умирает окончательно, а переходит на жительство в загробный мир, который имеет свои порядки, свои правила пребывания, в каком-то смысле схожие с земными.
Наиболее полно эту точку зрения на смерть выразил древнегреческий философ Платон в своем знаменитом диалоге «Федон», написанном под непосредственным влиянием бесед со своим учителем Сократом о смерти за несколько часов до его кончины.
По мнению Платона, человек состоит из бессмертной души и смертного тела. При рождении человека душа поселяется в его тело и пребывает в нем до окончания земной жизни. Тело – темница, тюрьма, в которую заключена бессмертная душа, из которой она жаждет освободиться. Смерть и есть процесс такого освобождения, отделения души от тела. Для тех, кто в своей земной жизни больше внимания обращал не на тело, а на душу, смерть является величайшим благом, онажеланна для них. Те же, кто не заботится о своей душе подвергает душу грозной опасности, различным бедствиям, которые ее подстерегают в Аиде. После смерти душа в сопровождении «гения», который достался человеку еще при жизни, доставляется на суд, где определяется, в каком месте она должна быть помещена. Пробыв в отведенном для нее месте определенное время, она в сопровождении другого вожатого возвращается на землю и так повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени. С этим учением Платона о смерти перекликаются взгляды буддистской философии на смерть и загробную жизнь души, особенно вчасти переселения душ. .