Смекни!
smekni.com

: «Идея развития в философии. Диалектика. Маркс» (стр. 1 из 4)

Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова

Факультет журналистики

Реферат: «Идея развития в философии. Диалектика. Маркс».

Студентки II курса д/о 201гр.

Футорян А.Л.

Научный руководитель:

Радул Д.Н.

Москва 2004

С О Д Е Р Ж А Н И Е :

§ 1. Обоснование проблемы развития………………………..3

§ 2. Законы развития…………………………………………….6

§ 3. Концепция истории у Маркса…….……..………………12

§ 4. Заключение………………………………………………….15

Библиография………………………………………………….16

§ 1. ОБОСНОВАНИЕ ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ

В философских словарях «развитие» трактуется как качественные, в основном, необратимые, направленные изменения системы. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта.

Современная наука исследует сложно организованные саморазвивающиеся объекты — системы, во многих областях разрабатываются специально-научные теории развития. В связи с этим выделяются пороговые механизмы развития. Организация системы обладает пороговыми состояниями, переход через которые ведет к резкому качественному изменению протекающих в ней процессов, к изменению самой ее организации. Более того, переход от старой организации системы к новой неоднозначен, т. е. возможно целое множество различных новых форм организации. Этих вариантов столько, сколько новых «каналов» выходит на «перекресток». В характеристике порогового механизма основным является неопределенность путей дальнейшего развития.

Этот принцип носит название принципа дивергенции — расхождения (или размножения) новых форм организации. Чем сложнее система, тем больше вероятность увеличения числа возможных путей ее эволюции (т. е. дивергенции), а вероятность появления двух развивающихся систем в тождественных эволюционных каналах практически равна нулю. Это и означает, что процесс развития (самоорганизации) ведет к непрерывному росту разнообразия форм.

Однако, став мерилом качества, идея развития не способна оценить свою телеологическую направленность. Ведь развитие само по себе является весьма неопределенной величиной. Оно не обладает смыслом. Понятно, что наука не в состоянии дать онтологическую оценку идеи развития, ее категориального смысла. Таким образом, можно определить, что к исходу ХХ века идея развития стала самоцелью. Приняв облик теории прогресса, идея развития санкционирует глобальную экспансию технократической цивилизации.

Представление об абсолютно совершенном космосе, на которое опиралось античное мышление, исключало постановку вопроса о направленных изменениях, ведущих к возникновению принципиально нового. Идея направленности времени выдвигается в христианстве, которое относит ее лишь к сфере человеческой истории. Здесь человеческая история характеризуется как процесс падения нравов, заканчивающийся Страшным судом. С возникновение в эпоху Возрождения опытной науки идея линейного направления времени распространяется на природу — формируется представление о естественной истории, т. е. необратимых и направленных изменениях природных объектов. Это нашло выражение в космогонических гипотезах, а затем в теориях эволюции и биологии.

Конечно, идею развития нельзя рассматривать в отрыве от целей человеческой индивидуальности.

В истории философии и религии есть много ярких характеристик человеческого несовершенного зависимого бытийного статуса. В одной из своих ранних работ Ницше разбирает древнегреческую трагедию как онтологическую систему античности. Фридрих Ницше предполагает, что греки что-то знали такое, что их вынуждало создавать трагедии, а, следовательно, «бездействовать» переживая ужас бытия. Возможно греки, знали, что сделать ничего нельзя. Отсюда – рождение трагедии, от пессимизма по отношению к человеческой судьбе.

Фридрих пишет: «Воля, в вечной полноте своей радости, играет сама с собою. Этот трудно постигаемый первофеномен дионисического искусства делается, однако, понятным прямым путем и непосредственно постигается в удивительном значении музыкального диссонанса; как и вообще музыка, поставленная рядом с миром, одна только может дать нам понятие о том, что следует понимать под оправданием мира как некоторого эстетического феномена»[1].

Продолжая эту традицию и эпатируя читателя, Фридрих Ницше писал: «Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека? Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя. Некогда были вы обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян. Даже мудрейший среди вас есть только разлад и помесь растения и призрака. Но разве я велю вам стать призраком или растением? Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке!»[2]

Методом превращения человека в бога философом постулируется презрение к современному «ближнему» человеку как принцип, который по закону диалектического отрицания приведет к формированию будущего совершенного «дальнего» человека. У Ницше любовь к будущему, дальнему человечеству неразрывно связана с ненавистью и презрением к человечеству ближнему, современному; любовь и презрение - две стороны одного и того же чувства. "И что знают - восклицает Заратустра, - о любви те, кому не суждено было презирать того, что они любят!" Заратустра учил "великому презрению" как источнику нравственного обновления человечества: высшее, что люди могут пережить, есть "час великого презрения, когда им станет отвратительным и их счастье, и их разум, и их добродетель", когда во всем этом они увидят лишь нищету, грязь и жалкое довольство.

Декарта осенила мысль о парадоксальности бытия мышления: его невозможно отрицать. В свое время Декарт обосновал возможности человеческого разума иметь истинное знание. Это доказательство опирается на «силу» сомнения. Мы можем сомневаться в своем существовании, но это как раз и есть факт нашего существования. Это факт нашей жизни. Наша личная жизнь существует. Декарт как математик больше интересовался вопросом о соотнесенности мира математики и протяженного мира телесности. Тут можно заметить, что свои выводы философ строил исходя из представлений о протяженном мире как мире, существующем по заданным неизменным законам. Декарту принадлежит заслуга обоснования результативности научных методов.

Но Декарт, кроме человеческого разума и протяженной субстанции, признавал еще Бога, как абсолютно независимую субстанцию. Он определил совершенное существование как существование независимое, существование по собственному желанию, т.е. настоящее свободное бытие. Его аргументы в защиту человеческого интеллекта послужили отправной точкой для развития европейской науки, направленной на совершенствование человеческого бытийного статуса. Отсюда развитие можно рассматривать во всех аспектах реальной жизни. Но наше существование – зависимое. Человеческая жизнь – это компромисс между желанием существовать и будущим. "Отдавать себе отчет", "быть прозрачным" - это первая категория нашей жизни, здесь "сам себе" - это не только субъект, но также и мир. Я отдаю себе отчет о себе в мире - это и есть "жить".

Поэтому у нашей жизни есть прошлое, настоящее и будущее – есть развитие и направленность изменений. О направленности нашего существования Декарт ничего не сказал.

Обосновывая статус человеческого бытия, Ортега-и-Гассет отмечал, что имеется коренное различие между "моей жизнью" и реальностью "бытия", используемой философией. "Бытие" - это нечто общее, что само по себе не претендует на индивидуальные черты. Аристотелевские категории - это категории бытия вообще. Но "моя жизнь" в приложении к моему случаю или случаю каждого из вас, это идея, которая, разумеется, предполагает индивидуальность, из чего следует, что мы обнаружили редчайшую идею, "общую", но в то же время "индивидуальную". Логике до сих пор не было известно понятие, казалось бы столь противоречивое. Сам Гегель, который хотел найти нечто подобное, не достиг этого: его "универсальная конкретность" в конечном итоге универсальна, но не истинно, изначально конкретна, не индивидуальна.

Здесь можно вспомнить сложности буддистской концепции пяти скандх и идеи сансары, ведь если нет личности, то нет и перерождения. По буддистской традиции есть только постоянные вспышки соединения скандх. Объяснить неведение из просветленного сознания Пустоты непросто.

§ 2. ЗАКОНЫ РАЗВИТИЯ

Развитие как постижение смысла, постижения своего Я - необходимо человеку. Но в тоже время, обнаруживается множество противоречий при допущении развития. В познании противоречий проверяется мера соответствия человека требованиям Разума. Сложно объяснить способность человека к развитию. Развитие не есть что-то случайное и преходящее в мире. Оно необходимо, но недостаточно как для бытия, так и для своего собственного существования. Развитие опосредует связи миров. Противоречие становится противоречием, когда осознается человеком. Таким образом, человек обладает не знанием, а противоречием, которое требует разрешения. Появляется проблема разрешения противоречия, проблема способов разрешения. Проблема появляется как осмысление существования. Но в проблеме выражается состояние мира. Вещи вопрошают о своем бытии. Описывая это состояние Ортега-и-Гассет писал: «Мир снова стал горизонтом жизни, который, подобно линии моря, напрягает кругом нас свою чудесную тетиву арбалета и заставляет ваше сердце почувствовать себя стрелой, сердце, израненное самим собою, которое вечно болит от скорби или наслаждения. Спасемся в мире - "спасемся в вещах".[3]