Стелы подобной формы в период раннего металла бытовали на огромной территории от Пиренейского полуострова, Франции и Польши до Кавказа. В Западной Европе их связывают с изображением так называемой «богини погребений» или «дольменной богини». Иногда эти изображения достаточно реалистичны (рис.7), но чаще более стилизованы - в виде изображения женских грудей, глаз или только дуг бровей. Изображения в виде двух вертикальных линий, верхняя часть которых заканчивается завитками, повёрнутыми в разные стороны, называют типично мегалитической трактовкой лица /9.с.200/. Этот мотив входит в разряд устойчивых мегалитических символов и имеет распространение от Средиземноморья до Скандинавии. Часто эта идеограмма повторяется, образуя вертикальный ряд напоминающий изображение дерева, например, на каменном алтаре с о.Мальта (Хагар-Ким) /6.с.26/. Считается, что этот образ объединяющий в себе функции как небесной, так и хтонической богини возникает на юго-западе Европы, а затем распространился и в восточную часть материка. Это направление совпадает с распространением мегалитических культур с запада на восток. Эта идеограмма изображения мотива зрения (глаз) связанная с культом мёртвых является очень устойчивой и хронологически встречается от неолита и бронзового века до этнографических материалов 19-20 веков.
Небесный и хтонический образы богинь подчеркнуты и ориентировкой стелы в пространстве. Лик богини, направленный на восток, к восходящему светилу, принадлежит Великой Богине Матери, рождающей солнце. А лик, обращённый на запад - в сторону умирающего светила, символизирует её дочь-богиню загробного мира. Мужской ипостасью божества в данном случае являлось само светило.
В составном дольмене № 528 бассейна р. Кизинка была найдена еще одна стела, очень схематично изображающая, как считает В.И. Марковин, женскую фигуру с выделенным плодоносящим началом. Он сопоставляет её с каменными женскими фигурами, найденными в дольмене близ Аlvао (Португалия) /10.с. 220/.
Как видно из приведённого описания памятников культ двух богинь рожаниц являлся важнейшим компонентом религиозно-космогонических воззрении дольменостроителей. Дальнейшее развитие этих образов хорошо прослеживается на территории исторической Фракии, где встречаются дольмены по своим конструктивным особенностям, аналогичные западнокавказским /10.с.299/. Наиболее ранние из них датируются вторым тыс. до н.э. Здесь строительство дольменов прослеживается до письменной эпохи, что позволяет достаточно хорошо реконструировать их идеологическую связь с орфической доктриной 2-1 тыс. до н.э./13. с. 27/.
По космогонической модели фракийцев мир создается Богиней Матерью. Её сын воплощает солнце и приводит в действие цикл изменений природы. Та же космогоническая система, как мы выяснили, заложена в конструкции кавказских дольменов, символизирующих двух Великих Богинь и их умирающего — воскресающего партнера, представленного фаллической дольменной втулкой, украшенной солярными знаками или самим солнцем, с ключевыми точками движения которого связаны направления почти всех дольменов.
Связь мегалитической культуры Фракии с субмикенской хорошо прослеживается не только на территории Болгарии и Турции, но и в Греции /13. с.27/. Купольные микенские гробницы, несомненно, возводились под влиянием мегалитических культур Западной Европы. А в древнем городе Элевсине есть подземные плиточные гробницы, напоминающие дольмены /10. с.304/. Все это указывает, что в какой-то степени праобразами древнегреческих божественных триад (Лето, Артемида и Аполлон; Деметра. Персефона и Дионис (Орфей) и пр.) были глубоко архаичные по своему характеру культы Великих Богинь Матерей бронзового века.
Великие древние мистерии выросли из первобытных обрядов инициации. Наиболее близкими к мегалитической культуре древней Фракии, а через нее и к дольменной культуре Кавказа являются элевсинские мистерии, посвященные Деметре и Персефоне. Безусловно, древние воззрения претерпели эволюцию прежде, чем превратились в описываемые в греческих источниках мифы. Но основной стержень обрядов остался неизменным. Тем более что Деметру и Персефону отделяет от строителей мегалитов не столь уж большой временной промежуток. Имена богинь известны по текстам линейного письма «В», а храм на месте мистериальных святилищ был построен еще в середине 16 века до н. э. /14. с. 29/.
Символика элевсинcкого святилища поразительно совпадает со скупой символикой дольменов и Кудепстинского жертвенного камня. Две фигуры богинь у ворот соответствуют двум богиням у входа в дольмен. Находящийся рядом с источником «камень скорби» - сиденье Деметры, перед которым плясала служанка Ямба-Баубо, напоминает Кудепстинский камень. Под конец танца Ямба протягивала богине яйцо - символ солнца и умирающего - воскресающего бога. Это яйцо помещали в середину камня со множеством небольших лунок для раздельного приношения зерна. Точно такие лунки нанесены на бортик Кудепстинского камня и на перекрытия многих дольменов. Примечательно, что лунок в камне для приношений из Элевсина 34. Это число, связанное с культом плодородия отмечается среди памятников дольменной культуры /4. с. 9/. Супруг (сын) богинь Орфей (Дионис) гибнет, как и другие подобные умирающие-воскресающие боги (Аттис, Адонис) в день летнего солнцестояния.
Во время летнего солнцестояния погибает, и славянский бог солнца и плодородной силы зерна Ярило. Куклу, которого в виде старика с огромным фаллом (ср. с дольменной втулкой) в этот день хоронили /16.с.5б8/. Именно на восход солнца в этот день направлен Кудепстинский камень.
Плод граната, зёрнышко которого вкусила Персефона, прежде чем покинуть Аид, в разрезе всегда имеет 6 перегородок и воспроизводит уже рассмотренную нами фигуру роженицы. Именно это зёрнышко послужило причиной вынужденного циклического возвращения Персефоны в загробный мир. Замечательна и универсальна календарная символика шестилучевого знака. Нижняя часть фигуры изображающая рождающуюся Персефону (рис.4) соответствует, учитывая трёхчленное деление мира и времен года в древней космогонии 1/3 цикла - зиме, пребыванию Персефоны в царстве Аида. Остальные две части соответствуют весне и лету. Когда Деметра, а вместе с ней и сама природа радуются возвращению дочери.
Попробуем теперь восстановить в общих чертах культовую практику, связанную с Кудепстинским камнем. Очевидно, обряд начинался в ночь на 22 июня и достигал кульминации с моментом восхода солнца Ночью зажигались костры в очагах, отмечающие линию направления на точку восхода солнца. Сиденья, предназначенные для двух богинь, могли оставаться пусты, либо занимались двумя жрицами, изображающими великих богинь. На ложе укладывался мужчина, воплощающий умирающего-воскресающего бога, от которого зависело ежегодное плодородие всего сущего. Его укладывали в позе эмбриона на правый бок, лицом к восходящему солнцу. В лунки, окружающие ложе, насыпали зерно. Во время обряда мужчина подвергался смерти, может быть символической, а может и реальной. Подобные культы приношения в жертву жрецов, царей - супругов Великой Богини широко известно в древнем мире /15. с. 11/. Его гибель должна была обеспечить нерушимость миропорядка, циклического умирания и воскрешения всего сущего. В этом заключалась главная идея культа Великих Богинь, через века великолепно выраженная в орфическом гимне Персефоне:
Ты под путями земными владеешь вратами Аида (...)
Ты одна - и жизнь, и смерть для людей многобедных,
Персефона - всегда ты «несешь» и всегда «убиваешь».
Литература:
1. Инал-Ипа Ш.Д. Страницы исторической этнографии абхазов. Сухуми. 1971.
2. Воронов Ю.Н. Древности Сочи и его окрестностей. Краснодар. 1979.
3. Марковин В.И. Дольменные памятники Прикубанья и Причерноморья. М., 1997.
4. Кудин М.И. Дольмены и ритуал //Сочинский краевед. Вып.4. Сочи,1999.
5. Кудин М.И. Археоастрономия и дольмены // Сочинский краевед. Вып. 7. Сочи, 2000.
6. Даниленко В.Н. Космогония первобытного общества //в кн. Начала цивилизации. М., 1999.
7. Клейн Л. Майкоп: Азия, Европа? //Знание -Сила №2, 1987.
8. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1991.
9. Лаевская Э.Л. Мир мегалитов и мир керамики. М., 1997.
10. Марковин В.И. Дольмены Западного Кавказа М., 1978.
11. Анфимов И.Н. Дольменная группа в верховьях р. Небуг// 17 Крупновские чтения по археологии Северного Кавказа (тезисы докладов). Майкоп, 1992.
12. Сведения Кондрякова Н.В.
13. Фол А. Методологические проблемы изучения праистории Балкан. //Вестник древней истории, № 1, 1992.
14. Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. М., 1996.
15. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1992.
16. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997.
17. Античные гимны. М., 1988.
Кудин М.И.
ПОМНЯ О ДОБРЕ
К сожалению, мне не довелось подолгу беседовать с писателем - краеведом Игорем Константиновичем Недолей. Наши встречи были краткими, деловыми - в редакции газеты «Адлерская правда», куда он приносил свои статьи, в районном отделении Всесоюзного географического общества, которое возглавлял в шестидесятые годы, а то и просто на улице. В последний год своей жизни, 1974-й, он много ходил по инстанциям, хлопоча об открытии районного историко-краеведческого музея, куда хотел передать все свои коллекции, это были минералы, изделия народного творчества, в том числе и его собственные миниатюрные вещицы из дерева, камня, пластмассы, а также библиотеку, собрание редких книг и книги, написанные им самим. Ярко представляю его, высокого, худощавого, седовласого, степенного, в шляпе, темной или светлой, в зависимости от времени года и с неизменной тростью. После ранения во время гражданской войны, в молодом возрасте, здоровье его пошатнулось. Но все мы ощущали результаты многогранной общественной деятельности Игоря Константиновича: в парке им. Бестужева стоял памятник писателю - декабристу, появившийся благодаря инициативе Недоли - он предложил отделу культуры райисполкома провести конкурс на лучший проект памятника, и это было сделано. Активно работало отделение географического общества, издавались его книги, которые нравились и детям, и взрослым. Он читал лекции, будучи членом Всесоюзного общества «Знание», талантливая молодёжь посещала литобъединение, которым он руководил.