Религия стремится достичь подлинного бытия, преодолевая все пороки и несовершенства, предостерегает людей от ошибок. Она указывает цели и средства, намечает пути к гармонии и совершенству.
По мнению М. Вебера, религия – основа ценностной рациональности: в рамках религии возможно формирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности.
В религиозной морали выступают две группы ценностей: человеческие и сверхчеловеческие. Смысл человеческой жизни заключается в религиозном служении. Утверждается, что только соответствующее религиозным канонам поведение, может быть нравственным.
Как специфически-мировоззренческая форма сознания, религия имеет два уровня состояния: рациональный, представляющий систему понятий и представлений о мире и чувственно-эмоциональный, выражающийся в различных обрядах и т.п. Эти уровни религиозного сознания представляют собой духовно-социальную систему ценностей общества, в которых выражается потребность людей в интимно-эмоциональном переживании причастности своего сугубо личного существования с существованием Всеобщего мира.
Э. Фромм писал, что в религии могут проявиться две тенденции: авторитарная и гуманистическая. В первом случае проявляется авторитарная природа религии. Бог, олицетворяя высшую силу и власть, находится вне человеческого мира и управляет им. Во втором случае раскрывается гуманистический потенциал религии. Несмотря на трансцендентность бытия Бога, он не господствует над человеческим миром. Человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он обязан раскрыть свою божественную сущность, постоянно выходя за свои пределы, приобретая новые возможности. Вера в безграничные человеческие возможности человека способствует постоянному развитию и совершенствованию его личности.
Религия является одной из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида. Она способствует космизации человеческого бытия, широко раздвигая рамки земного существования. Бурное развитие научного знания в XYIII-XIXвв. породило у многих мыслителей скептическое отношение к религии. Предполагалось, что в ближайшем будущем религиозное мировоззрение окончательно уступит место научным взглядам на природу, общество и человека. Однако общественное развитие в ХХ веке не подтвердило прогнозов о неминуемом крушении религиозной системы ценностей. Жизнь показала, что религию нельзя рассматривать как пережиток общественного сознания и что ее роль в обществе, как важного социального института, сохраняется.
Россия – страна, отличающаяся исключительной множественностью и многообразием религий. Современные исследователи насчитывают свыше семидесяти религиозных направлений, исповедуемых более 150 народами России. Чисто условно к числу «основных» или традиционных российских религий следует отнести: православие, ислам, буддизм, иудаизм. Рассмотрим, как идеи милосердия и благотворительности получили отражение в учениях этих конфессий.
2. Милосердие и благотворительность в традиционных российских конфессиях
религия функция милосердие благотворительность
В восточно-христианской церкви с момента ее возникновения традиционно важное значение имели милосердие и благотворительная деятельность. В православном учении считалось, что в познании бога участвовали чувства человека не только «физические» (зрение, слух и т.п.), но и «духовные» - любовь, скорбь, сострадание и т.п. На пути к богу сострадание к другому человеку, милостыня играли функцию «спасения».
В Византии милосердие почиталось особой добродетелью. Проявление милосердия включало готовность подать милостыню убогому, оказание сострадания увечному. При византийских монастырях имелись странноприемные дома и больницы.
Принятие христианства способствовало повышению уровня нравственности древнерусского общества. Главной христианской заповедью стала любовь к ближнему. Реализация этой заповеди направлялась преимущественно в одну сторону: «любовь к ближнему полагали прежде всего в подвиге сострадания к страждущему, ее первым требованием признавали милостыню» – отмечал В.О. Ключевский. По мнению различных исследователей, благотворительность в России изначально была необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше нужна была самому нищелюбцу, чем нищему. Считалось, что подача милостыни способствовала повышению уровня духовного совершенствования благотворителя.
Вводя православное христианство на Руси, князь Владимир воплощал в жизнь положения христианского учения о милосердии к людям, заботы о ближнем. По свидетельству Начальной летописи, он велел «всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор, брать кушанье, и питье, и деньги из казны». Тем, кто не мог ходить, князь велел на телегах привозить хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед в бочках, квас. Стремясь придать благотворительной деятельности организованный характер, князь Владимир в 996 г. издает Указ, в котором общественное призрение поручалось попечению и надзору духовенства в лице патриарха и других подчиненных ему церковных структур.
При князе Владимире появляются «богадельни, гостиницы, дома странноприимства, лекари и все люди увечные … были подсудны одним Епископам». На их содержание определялась «десятина» (от хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.).
Инициативу по оказанию помощи нуждающимся людям с самого начала взяла на себя православная церковь и сохраняла ее до правления Петра I.
В православном учении концепция милосердия занимает центральное место. В нем милосердие понимается как образ жизни церковного организма. Милосердие несовместимо с прагматизмом. Оно оказывается не во имя себя или даже другого, а ради всевышнего. Посредством милосердной деятельности устанавливаются бытийные связи со сверхличными началами, с Богом. Следование по пути проявления милосердия и является путем к спасению. Милосердие предстает как общечеловеческая норма и ценность. Милосердие – это путь любви между людьми, это открытость и сердечность в их отношениях, в основе которых лежит уважение и соблюдение человеком прав других членов общества.
Постепенно православные храмы и монастыри становятся центрами благотворительности, размах деятельности которых был иногда весьма впечатляющим. Перед нашествием татаро-монгол в Киевской Руси насчитывалось около 120 монастырей. Помощь, оказываемая нуждающимся, была разнообразна. Она выражалась в постройке жилища, и в выкупе пленных, и в обучении ремеслам и в обеспечении необходимыми продуктами питания. При монастырях строились также больницы и богадельни, деятельность которых имело значение не только практическое, но и нравственно-воспитательное.
В Х-ХIII веках получила распространение социальная помощь не только через монастыри, но и через приходы. Церковные приходы с помощью прихожан призревали сирот, беспомощных стариков, инвалидов, помогали бедным одеждой и продуктами, иногда буквально спасали от голода целые деревни, лечили, учили, врачевали душевные раны. Приходы сыграли большую роль в распространении грамотности и в защите слабых от сильных (особенно женщин от тиранов-мужей). Для детского призрения при богадельнях устраивались приюты для подкидышей и сирот.
В домонгольский период церковная благотворительность существовала наряду с частной милостыней и светским попечением о бедных. В период же татаро-монгольского нашествия милосердная и благотворительная деятельность осуществлялась лишь духовенством, которое было освобождено от татарских даней и поборов. В монастырях находили приют и получали помощь тысячи людей.
Со второй половины XIY в. получили распространение монастыри нового типа – с крупным землевладением и хозяйством. Монастыри-вотчины скупали землю и становились крупными землевладельцами, они приобретали функции сильных, «могутных», которыми обладали раньше только князья.
В этот период важное место в деятельности монастырей занимало бесплатное обучение грамоте бедных детей, сирот. В этих целях открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Так, Виленское Св.Троицкое Братство организовывало обучение «убогих сирот» русскому, греческому, латинскому и польскому языкам, поддерживало материально «людей ученых, духовных и светских, для школьной науки». На Рождество и Пасху братство давало милостыню нищим, больным, заключенным.
В годы правления Петра I церковная благотворительность была поставлена под жесткий контроль. Дело общественного призрения все более приобретало государственный характер. Все большую роль в деле социальной помощи нуждающимся людям стали играть государственные и частные благотворительные структуры.
Тем не менее милосердно-благотворительная деятельность православной церкви и в послепетровский период не прекращалась. В рамках благотворительных обществ при Русской православной церкви функционировали больницы и лечебницы для тяжелобольных, психически больных, инвалидов, в которых обслуживающий персонал состоял из сестер и братьев милосердия из числа мирян и послушников монастырей. В столовых и чайных нуждающиеся питались бесплатно. В церковно-приходских школах и производственных мастерских велось бесплатное обучение детей из бедных семей грамоте и какому-нибудь ремеслу.
Активное участие в начале ХХ века Русская православная церковь принимала в благотворительном движении за трезвость. На благотворительные боны (чеки), которые распрстраняло общество борьбы за трезвость, можно было приобрести только продукты питания и запрещалось получать винно-водочные изделия.