Религия и право должны изучаться совместно и каждая по отдельности в отношении друг друга. Эти два понятия должны дополнять друг друга и тем самым, обеспечивать наиболее правильное их применение.
Если о праве судить с точки зрения его словарного определения, видя в нем только структуру или совокупность правил, установленных политической властью, и аналогично рассуждать о религии, видя в ней только систему верований и ритуалов, связанных со сверхъестественным, то религия и право окажутся действительно связанными с друг другом лишь отдаленно. Но право это не только свод правил, но и люди, то есть живой процесс распределения прав и обязанностей, а следственно, и разрешения конфликтов с целью достижения сотрудничества. Если же важнее духовное начало, в том числе и в человеке, то материальные характеристики человека как субъекта права уходят на второй план, а на первом месте оказывается человеческое достоинство (образ и подобие Божие), которое не поддается материальному измерению. Именно при таком подходе возникает идея правового равенства всех людей. Появление такого понимания права (сила права) можно назвать настоящим чудом. Конечно, такое чудо возникает не само по себе. Оно возможно, если достаточно большое число людей верят в примат моральных ценностей над грубой силой, верят в возможность элементарной справедливости. Если грубая сила побеждает сама по себе, непосредственно и «естественно», то моральные ценности могут превалировать только при соответствующей системе моральных ценностей, частично охраняемой законом. В основе такой системы находится уважение к достоинству человеческой личности, к ее правам. Как и религия в свою очередь – не только набор доктрин и обрядов, а люди, проявляющие коллективный интерес к высшему смыслу и цели жизни. Это общая для них интуиция в отношении трансцендентных ценностей и приверженность им. Если право помогает обществу создать структуру, в которой оно нуждается для сохранения внутреннего единства; право борется с анархией. А религия помогает обрести обществу веру, которая ему необходима, чтобы смотреть в будущее; религия борется с упадком. Право с ориентацией на стабильность дистанцируется от будущего, тогда как религия с её чувством святости оспаривает любые существующие общественные структуры. И, тем не менее, они не исключают друг друга. Ибо без веры общества в высшую трансцендентную цель невозможен процесс его социального упорядочивания, а сам этот процесс, происходящий в обществе, будет проявляться в его высшей цели. С этой точки зрения особенно показателен пример древнего Израиля, где закон Тора, и религия - совпадали. Но даже в обществах, где между правом и религией существует резкое разграничение, они нуждаются в друг друге – право дает религии социальное измерение, а религия одухотворяет право, внушая тем самым уважение к нему. Там же, где религия и право отделены от друг друга, последнее обнаруживает тенденцию к превращению в законничество, а религия – к превращению в религиозность. Исследования в области социальной антропологии показывают, что во всех культурах у права и религии есть четыре общих элемента, а именно: ритуал, традиция, авторитет, универсальность. Если же понимать право как живой процесс активной человеческой деятельности, то можно увидеть что оно включает в себя – так же как и религия – все бытие человека, в том числе его мечты страсти и высшие интересы. Право передает и направляет наднациональные ценности по четырем путям: во – первых, это ритуал, то есть церемониальные процедуры, символизирующие объективность права; во – вторых, традиция, то есть язык и обычаи, заимствованные из прошлого, которые свидетельствуют о его преемственности; в – третьих, авторитет – опора на письменные и устные источники, которые считаются убедительными символизируют обязательную силу права; в – четвертых, универсальность - претензия на воплощение истинных понятий или смыслов, которые символизируют связь права с всеобъемлющей истиной. Эти четыре элемента, как уже отмечалось, присутствуют во всех правовых системах и во всех религиях мира. Именно они обеспечивают контекст, в котором во всех сообществах формулируются правовые нормы и из которого они черпают свою легитимность. Ритуалы права подобно ритуалам религии, являются торжественной инсценировкой глубоко прочувствованных ценностей. Как в праве, так и в религии такая инсценировка необходима для признания их полезности для общества, но главное – для внушения эмоциональной веры в них как высший смысл жизни. Без нее они не существуют и не имеют смысла. В разговоре о верности или приверженности закону нет никакого преувеличения. По сути это та же реакция на священное, что характерна для религиозной веры. Подобно религии право возникает в атмосфере торжества и теряет свою силу, если оно исчезает. Так же как религия право придает особое значение и авторитету. Все правовые системы утверждают, что их юридическая сила так или иначе покоится на неразрывной связи с прошлым, и все они сохраняют эту связь на уровне языка и юридической практики. В этом смысле в правовых системах запада, как и в западных религиях, историческое чувство преемственности развито достаточно сильно, поэтому даже резкие перемены часто рассматриваются как необходимые для сохранения и развития уже существовавших понятий и принципов. И то же самое наблюдается и в других культурах. Например, в мусульманских странах и сегодня судьи (кади) пользуются репутацией, поскольку он сохраняет верность принципам шариата и поэтому не будет судить каждый раз по – разному, не говоря уже о древнегреческих оракулах, суждения которых также не подвергались сомнению. Следовательно, право не может быть произвольным, но и не является и чем – то вечным, а должно меняться, опираясь на то, что было сделано раньше. И учитывая, что традиционный аспект права (его преемственность) не может быть объяснен в чисто светских и рациональных терминах, так как он включает в себя представление человека о времени само по себе связанное с наднациональным и религией.
Вместе с тем, праву, как и религии, безусловно, угрожает опасность злоупотребления не только ритуалом или традицией, но и авторитетом, которая заключается в том, что символы, выражающие приверженность высшим ценностям, могут стать сами объектами почитания «вещами в себе», а «не внешними и видимыми знаками внутренней и невидимой благодати». Адепты религии называют это обычно магией и идолопоклонством, а юристы – процедурным формализмом.
Последним общим элементом религии и права служит вера в универсальность понятий и смыслов. Такую веру следует отличать от теории естественного права, которая может быть в свою очередь, полностью независимой от религии. Мораль, присущая праву как таковому, и принципы справедливости, вытекающие из понятия соблюдения общих для всех прав, могут пониматься при этом философами морали вне всякой связи с религиозными ценностями. Хотя известно, и данные антропологических исследований это подтверждают, что ни одно общество не терпит безнаказанной лжи, воровства и насилия над людьми; а последние шесть из десяти христианских заповедей, требующие уважения к родителям и запрещающие убивать, прелюбодействовать, красть, лжесвидетельствовать и обманывать, в том или ином виде присутствует в каждой культуре. Между тем многие теоретики естественного права по – прежнему считают религиозное толкование права опасным заблуждением, а его основные ценности и принципы заранее отвечающими человеческой природе и требованиям общественного порядка.
В области же права этот порок чисто интеллектуального подхода к морали неизбежно приводит к разрушению понимания самих добродетелей. Интеллект удовлетворен, но чувства, без которых решительные действия невозможны, тем самым, фактически отодвигаются на задний план. Поэтому не случайно правовые системы требуют, чтобы мы не только признавали провозглашенные нашим интеллектом правовые ценности, но и были согласны с ними. Именно для придания правовым идеалам и принципам качества универсальности мы и обращаемся к религиозным чувствам, к усилию веры.[9] Люди должно верить, что право – не барьер на пути достижения ими своих целей, а побуждение с честью исполнять нравственный долг. Это налагает большую ответственность на власть имущих, которые обязаны подавать пример законопослушания. Правовые акты должны находить отклик в сердцах граждан, не противоречить справедливости и здравому смыслу. Наконец, очень важно, что следование принципу справедливости, как и вся полнота нашей жизни, имеет, согласно Священному Писанию, религиозный смысл. И именно такой принцип должно видеть общественное сознание, носителем которого является гражданское общество, в праве.
Говоря, что религия – это источник мирового порядка, нельзя отрицать, она так же и источник мирового беспорядка, в прочем, как и право. Но все-таки право и религия нужны для мирового порядка для создания процесса распределения прав и обязанностей, общего видения трансцендентных ценностей и приверженности к ним. Мировое общество состоит из целого ряда разнообразных сообществ и интересов, часто настроенных враждебно к друг другу. На данный момент в современном мире существует противоречие между правовыми и нравственно – религиозными нормами, эти противоречия провоцируют конфликты между культурами Востока и Запада, о чем свидетельствуют вооруженные конфликты национально – религиозной окраски.