Современное мировое сообщество делает попытки возрождение естественно-правовых норм, выражая их во Всеобщей Декларации Прав Человека и во многих последующих международных документах, фиксирующих как права человека, так и наиболее соответствующие им принципы государственного обустройства. И, тем не менее, мир никак не приходит торжеству добра.
Одной из характерных особенностей современной мировой ситуации является активизация религий. Активизация религии, в частности, проявляется в ее возрастающем участии в общественной жизни, в том числе и в политике. Носители и выразители религиозного сознания становятся участниками публичной дискуссии и политического процесса, что не было характерно для еще совсем недавнего прошлого, если иметь в виду европейское культурное пространство. И это не удивительно так как, например, в России в годы тоталитаризма в стране был распространен всеобщий атеизм.
Взаимосвязь между нормами религии и нормами права является очень тесной. Религия по-своему объясняет реально существующий мир и регулирует отношения между людьми. Без религиозной интерпретации чисто земных отношений между людьми религия не смогла бы выполнять сложные социальные функции, потеряла бы свою привлекательность, перестала бы существовать. Сами причины возникновения новых религиозных движений, носили социально-политический характер. Такие движения появлялись в ответ на назревшие потребности общественной жизни. Фактически каждая вновь возникшая религиозная секта выступает как социально-политическая ячейка, а система ее воззрений - это новая социально-политическая доктрина, появляющаяся в религиозной форме. Такой является история возникновения таких религий как христианство, ислам, буддизм.
Религия и религиозные нормы возникают, но быстро проникают во все регулятивные механизмы первобытного общества. В рамках норм существовавших в древнем обществе, были тесно переплетены моральные, религиозные, мифологические представления и правила, содержание которых определялось сложными условиями выживания человека того времени. В период распада первобытнообщинного строя происходит разделение всех норм на религию, право, мораль. На различных этапах развития общества и в разных правовых системах степень и характер взаимодействия права и религии были различными. Так, в некоторых правовых системах связь религиозных и правовых норм была настолько тесной, что их следует считать религиозными правовыми системами. Древнейшая из таких правовых систем - индусское право, в котором тесно переплетались нормы морали, обычного права и религии. Другой пример - мусульманское право, которое, по существу, является одной из сторон религии ислама и называется шариатом. Таким образом, религиозная правовая система - единый религиозно-нравственный и правовой регулятор всех сторон жизни общества. Характер взаимодействия норм права и религиозных норм в системе регуляции того или иного общества определяется связью правовых и религиозных норм с моралью и связью права с государством. Правовые и религиозные нормы могут совпадать с точки зрения своего морально-нравственного содержания. Например, среди заповедей Нагорной проповеди Христа - «не убий» и «не укради». При этом нужно также учитывать, что с точки зрения механизма действия религиозные нормы - мощный внутренний регулятор поведения. Поэтому они - необходимый и важный инструмент поддержания и сохранения нравственного и правового порядка в обществе.
Целью написания моей курсовой работы является выявление взаимосвязи правовых и религиозных норм.
Задачи: рассмотреть и проанализировать взаимосвязь религии и права, выявить результат взаимоотношения данных понятий.
В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными посылками, и часто выделяют общие свойств объекта.
Теологические (конфессиональные) объяснения. Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию «изнутри», на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом. В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивалась две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом— разделяющая и соединяющая. Представители первой исходят из различения религии и общества как «самостоятельных величин», как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцендентность (лат. transcendens — выходящий за пределы) сущности и содержания религии. Сущность религии, выражающаяся в догматическом учении, в богослужении. Социальной стороной обладают лишь явления религии, видимые структуры — организации, учреждения и т.д.
Сторонники соединения религии и общества полагают, что ныне христианские принципы реализуются «в мире», происходит «перенесение» верований и символов в мирскую сферу, а потому она не является безрелигиозной. Противоположность «религиозное — светское» теряет свой смысл, «светское насквозь религиозное». Идея трансцендентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущности и содержанию трансцендентна, но это такая трансцендентность, которая прибывает внутри общества.
Философские и социологические интерпретации. Философские и социологические трактовки религии многообразны, рознятся в зависимости от исходных принципов и методов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену. Немецкие мыслители К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Религия представляет собой общественный феномен, возникновение и существование которого обусловлено определенными складывающимися в обществе отношениями — ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер (1864 — 1920), обращая внимание на сложность процедуры определения религии, писал: «Дефиниция того, что «есть» религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем случае, она может стоять в конце как следующая из него». По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания что мир и человеческая жизнь непонятны, а не которые моменты.
Биологические и психологические концепции. Биологические концепции ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения основу религии составляют «религиозный инстинкт»; религиозное чувство, которое «примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы» и выступает как «оружие в борьбе за жизнь»; «ген религиозности». Религия — это «психофизиологическая функция организма»; представляет «кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь». Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы. Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в религиоведении широким признанием.
Этнологический подход. Этнологические теории строятся на основе использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего используют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии усматривается в некоей «человеческой природе», присущей индивиду образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурно-антропологическом комплексе. Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры.[1]
Исторически существовали и существуют конкретные религии, «религии вообще» не было и нет. Но для объяснения различных религиозных явлений в науке разрабатывалось соответствующее понятие. В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически-духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) проявление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждение; 4) отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен культуры.
В религии обнаруживается сущность определенного типа общественных систем, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Религия может многое рассказать об обществе, важно только правильно расшифровать закодированную в ней информацию.
Религия – не случайное образование, навязанное людям, как полагали многие мыслители прошлого. Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Она необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.