Путьправославной России в истории был другой (39). Иоанновская душа России недерзала вызвать Бога на поединок, как это сделала гордая фаустовская душаЗапада. В некотором смысле Россия как была, так и осталась у-богой: «эти бедныеселенья, эта скудная природа…». Взамен она получила дар умозрения, способностьзамечать нетварные светы в бытии. Для того чтобы осознать их, нужна была иная,не-западная философия, которая выстраивала бы свою интеллектуальную структурукак разумное выражение веры. В этом и заключался подвиг русской философии: влице своих классиков она сознательно пошла на самоограничение, на умственнуюжертву ради того, чтобы не порвалась связь мыслящей твари с Творцом -Источником всех смыслов. Таким путем шла онто-гносеология Киреевского иХомякова, онто-культурология Данилевского и Леонтьева, онто-антропология Страховаи Несмелова, онто-символизм Соловьева, Бердяева и Эрна. Крест познания у нихбыл общий. Между ними не было непереходимых перегородок: они реализовали разныеформы (модусы) верующего ума, разные типы его символизации. Истина – это дух,постигнутый в умозрении; благо – это дух, явленный в энергии; красота – этодух, воплощенный в предметном образе. Русская христианская философия стремиласьосмыслить перечисленные лики Истины в их единстве, а не противоположении. Темболее она не хотела отрывать от неё человеческое самосознание. По меренадобности наша национальная мысль использовала ratio (логическое основание, формальнуюпричину) того или иного смыслового шага, но по существу всегда понимала истинуне как правильное суждение, а как состояние цельного духа, метафизическисоотнесенного со сверхличной (или внутриличной) Правдой. Так или иначе, она держаласьклассического типа дискурса, парадоксально сохраняя его даже в своем модерне(короткий «серебряный век»). Что касается «православного постмодерна», то подобныеопыты у нас не вышли за пределы философско-литературной богемы (40). Конечно,русская мысль порой ошибалась, забредала куда-то в сторону – но кто гарантированот ошибок? Судить людей – в том числе и мыслителей – надо по тому лучшему, чтоони сделали, а не по тем заблуждениям, в которые они вольно или невольновпадали. Как писал Ф.М. Достоевский, «судите русский народ не по тем мерзостям,которые он так часто делает, а по тем великим и святым вещам, по которым он и всамой мерзости своей постоянно воздыхает»(41).
Еслипод конец бросить взгляд на современное состояние нашей национальной философии,то придется признать его тревожным. Последние христианские философы ХХ века ушлииз жизни: Н.А. Бердяев в 1948 году, И.А. Ильин в 1954 году, А.Ф. Лосев – в1988. Последующие за ними известные имена, как, например, М.М. Бахтин или С.С.Аверинцев, сосредоточили свои усилия (отчасти по условиям времени) скорее наизучении мировой культуры, чем в области собственно философской теории. Внынешних университетах России верующий разум не в почете – разве что припосещениях разного рода «метафизических подвалов» вроде «катафатики Ничто»,«некрореализма», «танатографии эроса» и т. п.). Метафизический акт здесьнаправлен вниз, в сторону преисподней. Однако всё ещё впереди. Если истина снами, кто против нас?
Отчастиправ был поэт, с которым мне пришлось беседовать на Валааме: философии, как ивообще культуре, следует знать свой шесток. Культура – это то, что вокругкульта. Дело философа – осознать истину на уровне умозрения, дело художника –положить её образ в произведение, но их общее призвание как людей - по мере силдвигаться туда, откуда виден свет.
Взаключение сформулируем ряд тезисов, подводящих итоги наших рассуждений.
1.Богословие – это соборное учение о Боге, человеке и мире в свететрансцендентного Откровения. Философия – это личное учение о Боге, человеке имире с позиции самого человека. Наука --- это рациональное учение о Боге,человеке и мире с точки зрения природы. Каждый из этих типов знания строит своютеорию человека – соответственно, богословскую, философскую или научнуюантропологию.
2.Европейская (западная) философия, покинув пределы христианского духовногопространства, абсолютизировала антропологический принцип мышления, превративего в самодовлеющий антропоцентризм. Этот путь закономерно привел её кмировоззренческому позитивизму, а затем и нигилизму во всех его вариантах,вплоть до «словесных игр» как единственному собственно философскому занятию.Упразднив в эпоху модерна Бога, западная мысль в период постмодерна упразднилаи человека. Современная Европа и Америка научились жить без Истины,довольствуясь правом увядающего Нарцисса любоваться собственным отражением впустоте.
3.В отличие от западной, русская философия не покидала христианского духовногополя. В этом плане русская национальная философия до сегодняшнего дня сохранилатеоцентрический (классический) тип рассуждения. Основным содержательным принципомрусской философии является отказ верующего разума от трансцендентального, илилюбого другого, самообоснования, благодаря чему он поддерживает онтологическое(и, благодаря этому, также этическое и эстетическое) единство с богосозданнымбытием. Рус- ский метафизический акт – выход сознания за собственные пределы –это подвиг личной любви и веры, а не указание какой-либо рациональной причины,принуждающей сознание сделать именно такой, а не другой выбор.
4.Развивая свою интерпретацию бытия в свете божественного присутствия, русскаяхристианская философия не является ни «параллельным богословием», обращенным кИмени, ни рациональной наукой, оперирующей безличной схемой. Во всех трех своихключевых ипостасях – онто-гносеологической, онто-антропологической ионто-символической – русская философия сознает условный (ограниченный) характеринтеллектуального представительства бесконечного в конечном. Русская философия– это то, что может сказать о мире и человеке языком понятий наша национальнаякультура.
5.Представляя теоретическую (умозрительную) грань верующего разума, русскаяфилософия ни в коем случае не отделяет её от других сущностных сторон единойчеловеческой души, и прежде всего её этического и эстетического порядка. Любойрусский философский текст может быть прочитан как художественное произведение,и наоборот всякое поэтическое творение так или иначе представляет собойнравственно-эстетическое profession de foi (символ веры). Разделение духовнойдеятельности по её способу (модусу) не привело у нас к разделению самойдеятельности, как это произошло на Западе. «Чистая» философия в России – такаяже нелепость, как и «чистое» искусство.
6.Из русской философии не надо делать кумира, но надо уважать Её своеобразие как посильнойпопытки национального ума разобраться в настоящем и приготовиться к будущему.
Список литературы
1.Достаточно напомнить, что Библия написана стихами.
2.См. об этом, например: Смирнов М.Ю. Мифология и религия в российском сознании. СПб,2000.
3.Любая вещь заключает в себе некое совершенство бытия – иначе бы она несуществовала.
4.Авторство этого призыва историки приписывают то «первому философу» Фалесу, то солнечномубогу Аполлону, но именно Сократ выдвинул этот принцип в качестве основнойзадачи философии.
5.Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.,1969. С.80 –82.
6.Свящ. Павел Флоренский. Иконостас // Избранные труды по искусству. СПб., 1993.С.40.
7.См. об этом: Эвола Ю. Языческий империализм. М., 1993. Гораздо раньше, ещё в1856 году, русский мыслитель И.В. Киреевский заметил, что у западных народов«раздвоение в самом основном начале западного вероучения, из которого развиласьсперва схоластическая философия внутри веры, потом реформация в вере и,наконец, философия вне веры. Первые рационалисты были схоластики: их потомствоназывается гегельянцами». (И.В.Киреевский. О необходимости и возможности новыхначал для философии // Избранные статьи. М.,1984. С.241).
8.Конечно, в средневековой Европе имели место и другие направлениябогословско-философской мысли, например, в лице Иоанна Скота Эриугены (1Х век),который не мог относиться серьёзно к варварской теологии западных клириковсвоего времени. Однако собственные труды Эриугены написаны под мощным влияниемправославного богословия (особенно Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника,которых он впервые перевел на латинский язык), что делает его скореепредставителем Востока на Западе, чем схоластом римско-католического типа.
9.Как известно, «Мона Лиза (Джиоконда)» Леонардо да Винчи в значительной степениесть образ самого художника, явленный в женской ипостаси.
10.Экхарт М. Духовные рассуждения и проповеди. М.,1912. 146.
11.Цит. по: Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М.,1994. С. 371.
12.Декарт Р. Метафизические размышления. СПб., 1901. С.22.
13.Блок А. Собр. сочинений. В 8 тт. Т. 6. М.-Л., 1961. С.101.
14.Брехт Б. Разговоры беженцев. // Брехт Б. Театр: В 5 т. Т.4. М., 1964. С.61.
16.Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. Х1У. М.,1958. С.10.
17.С. Н. Булгаков в своей работе «Карл Маркс как религиозный тип» показал, чтомышление Маркса во многом унаследовала хилиастическую установку иудаизма на земноеторжество избранного народа, на место которого в марксизме становится рабочийкласс.
18.С точки зрения Ницше, принцип «познай самого себя» есть лучший способсамоубийства человека.
19.Ницше Ф. Полн. собр. соч.: В 3 т. М., 1909. Т.1. С.28-29.
20.По характерному выражению Ж. Делеза, смыслообразование описывается постмодерне как«ризома» - своего рода куст смыслов, бесконечно ветвящихся ветвей и побегов, неимеющих центрального ствола. Примерно то же самое имеет в виду Ж.Деррида сосвоей знаменитой дифференцией, застающей «истину» всегда в зазоре, в промежуткемежду «да» и «нет». В художественной литературе родоначальниками такой позициисчитаются Г. Гессе и Х. Л. Борхес.