Но Симона де Бовуар подчеркивает, что в современном ей обществе работа не приносит женщинам моральных и социальных преимуществ, на которые они могли бы надеяться, и естественно, что они без энтузиазма воспринимают связанные с ней неудобства. Они не хотят терять те выгоды, которые приносит им поддержка мужчин. Зарплата женщин как правило меньше, чем у мужчины. Если она довольствуется тем, что зарабатывает сама, она страдает из-за бедного жилья, плохой одежды, лишается развлечений и даже любви. Постепенно женщины получают равенство ценой утраты мистического ореола. Ведь сам факт автономии делает сомнительной ее женственность, и женщина это знает и страдает от комплекса неполноценности. Из-за подобных пораженческих настроений женщины легко довольствуются незначительными успехами и не решаются замахиваться на большее.
Экономический фактор влечет за собой и другие последствия (социальные, культурные и т.д.). Таким образом, в середине XX века женщина всё ещё разрывается между прошлым и будущим. Мужчины начинают привыкать к новому положению женщины, а последние, не чувствуя к себе предвзятого отношения, становятся более естественны. Но материнство остается тяжким бременем потому, что мораль ещё не разрешает ей заводить ребенка тогда, когда ей этого хочется. И с экономической точки зрения появление ребенка полностью парализует её активную деятельность. В результате женщина разрывается между своими профессиональными интересами и женским долгом.
Итак, для Симоны де Бовуар мир, где мужчины и женщины были бы равноправны - это «общество, где женщины, получившие одинаковое с мужчинами воспитание и образование, будут работать вместе с мужчинами на одних и тех же условиях и за равную зарплату; эротическая свобода не станет возмущать нравы, брак станет свободным, и супруги смогут легко разойтись; материнство будет добровольным, каждой матери и ребенку гарантированы равные права, независимо от того, рождены ли дети в браке или нет».
В последствии идеи Симоны де Бовуар развили теоретики радикального феминизма Кейт Миллетт, Суламифь Файерстоун, Андреа Дворкин, Жермен Грир, Ева Файджес и др.
Наибольшее теоретическое значение имела работа Кейт Миллетт «Сексуальная политика», так как она «ввела в феминистскую мысль ключевое понятие патриархата и сделала его основным понятием своего анализа культуры». Термин «патриархат», производное от греческого «патриархес» - «глава рода», и ранее использовался в политической теории, но Миллетт придала ему новый смысл. Она рассматривает патриархат как систему мужского доминирования над женщинами, при которой мужчины присваивают себе ведущие социальные роли и держат женщин в подчинении. С ее подачи радикальные феминистки стали определять патриархат как «систему власти, при которой именно мужчине принадлежит верховная власть и экономические привилегии». Патриархатная власть мужчин над женщинами является основой для функционирования всех обществ, она сильнее классовых и расовых разграничений. Эта система усваивается в процессе социализации, который начинается с воспитания детей в семье и усиливается образованием, так что ценности усваиваются не только мужчинами, но и женщинами. Патриархат также опирается на экономическую эксплуатацию и использование силы либо угрозы применения силы. Во всех обществах патриархат также опирается на сексуальное насилие. В этом контексте сексуальные отношения между мужчинами и женщинами – всего лишь выражение мужской власти.
Поэтому радикальные феминистки, направили свои усилия на изучение таких проблем как деторождение, материнство, женская сексуальность. Они полагают, что женщины будут зависимы от мужчин до тех пор, пока сексуальность не будет реконструирована в интересах женщины. Разработка такого подхода была начата Суламифь Файерстоун в работе «Диалектика пола». Она утверждала, что патриархат коренится в биологическом неравенстве полов. Отталкиваясь от классовой теории марксизма, она провозглашала, что мужчины и женщины являются первыми и основными классами в обществе. Их различные репродуктивные роли привели к первому разделению труда и послужили причиной подчиненного положения женщин. Устранить это подчиненное положение Файерстоун предлагала в результате «биологической революции», в ходе которой при помощи репродуктивных технологий женщины будут освобождены от функции деторождения. Итогом биологической революции станет андрогинное общество, устранившее сексуальные классы.
Семья также рассматривается радикальными феминистками как источник угнетения женщины. Поэтому ими предлагается либо упразднение разделения труда в семье, либо упразднение самой семьи. Французская феминистка Кристин Делфи провела наиболее полный анализ домашней работы женщин как источника угнетения. Она доказывает, что брак – это трудовой контракт, посредством которого мужчина эксплуатирует женский труд. Из-за того, что большинство женщин выполняют домашний неоплачиваемый труд, женщины находятся в неравном положении с мужчинами на рынке труда, а брак продолжает оставаться для них «самой жизнеспособной экономической возможностью». Таким образом, экономической основой угнетения женщин является неоплачиваемый домашний труд и воспроизводство потомства.
Идеи радикального феминизма способствовали тому, чтобы проблемы женщин были услышаны, увидены, обсуждены, дали возможность женщинам осознать себя как деятелей, субъектов социального процесса, придали уверенности и сил действовать в собственных интересах. Такие проблемы, как право на аборт, сексуальное насилие и насилие в отношении женщин и детей в семье были подняты первоначально именно радикальными феминистками. Они привлекают внимание к культурным, персональным и сексуальным проявлениям патриархата и выступают за устранение любого насилия, направленного на женщину.
Глава 3. Неофеминизм, разработка гендерного подхода.
На основе радикального феминизма под воздействием идей Симоны де Бовуар, сложилось новое направление, названное неофеминизмом. В его рамках проводились кампании протеста против женской дискриминации, за легализацию аборта, распространение противозачаточных средств, обличались всевозможные формы насилия над женщиной. В нем выделилось два направления дифференцированное и эгалитарное.
Сторонники первого отстаивают идею о специфике женского начала. Они говорят о праве женщины не копировать мужской стандарт поведения, а отстаивают право на различие с мужчиной, доказывая, что вся история и культура человечества выстроена в соответствии с мужскими предпочтениями и видением мира. Поэтому женщина должна противопоставить этим стандартам и стереотипам женские. Без утверждения своего особого взгляда, женщины рискуют потерять самобытность и раствориться в мужском обществе.
Представительницы же другого течения были убеждены в равенстве личностного начала индивида независимо от его пола и, полностью следуя идеям Симоны де Бовуар, отрицают существование «женской судьбы». По их мнению, женщина должна быть способна реализовать себя как человек - в труде, в творчестве, в саморазвитии. Они упрекали своих оппоненток за то, что они все свои заключения выводят на уровень сексуальности, что для них «признак пола - главный и повсеместный». [7]
С середины 70-х годов в западных университетах возникли центры исследований с особыми программами, основной задачей которых было выявить или опровергнуть существование женского «начала», женского взгляда на мир. С развитием этих исследований взгляды представителей эгалитарного и дифференцированного подхода стали разниться ещё более. Таким образом, появилось новое понятие «гендер», обозначающее социальные отношения пола, социально закрепленное разделение ролей на мужские и женские. С его помощью удалось перевести анализ отношений пола с биологического уровня на социальный, отказавшись от тезиса о природном назначении пола. Гендер определяется как работа общества по приписыванию пола, которая производит и воспроизводит отношения неравенства и дискриминации. Категория различия женщин и мужчин становится основной в определении женственности и мужественности. Различия задаются через контексты возраста, расы и сексуальной ориентации.
Отнесение индивидов к той или иной категории по признаку пола является существенно значимым для социально компетентного поведения. Успешная коммуникация обычно опирается на возможность однозначной идентификации пола собеседника. Однако, категоризация по признаку пола, не всегда однозначна и не обязательно соответствует биологическому полу индивида. Приписывание пола происходит согласно правилам создания гендера, принятым в данном обществе и выражаются в гендерном дисплее.
Итак, до 70х годов социология включала в свое поле рассмотрение отношений полов, которое зависело от общего теоретического подхода, пол при этом интерпретировался как приписанный статус. Гендерный подход был сформирован как критика представлений классической социологии о природе отношений между полами. В его рамках гендерные отношения рассматриваются как отношения власти, организованные на основании культурно-символического определения пола. Таким образом, гендерный подход – представляет собой вариант стратификационного подхода, в нем всегда присутствует тезис о неравном распределении ресурсов по признаку приписанного пола, об отношениях господства-подчинения, исключения – признания людей, которых общество относит к разным категориям пола. Гендер становится многоуровневой категорией социального анализа. [8]