Среди наиболее весомых и влиятельных доктрин, представляющих эти противоположные ориентации, он выделяет и рассматривает неомарксизм и теории ресурсной конкуренции в качестве концепций «объективной» социологии, а также символический интеракционизм и теории «рационального выбора» в качестве «субъективной» социологии.
Основная методологическая особенность неомарксизма, связанного с именами О. Кокса, М. Райха, Р. Майлса, заключается в подчеркивании обусловленности характера и динамики этнических, расовых отношений совокупностью экономических факторов, а также в признании этнического и расового конфликта формой выражения более глубокого - классового - конфликта. Так, например, О. Кокс в своем, ставшем классическом, труде[17] показал, что расизм в ранге особой идеологии собственно был порожден развитием европейского капитализма в период его колониальной экспансии и обусловлен экономическими причинами: выгода от эксплуатации дешевого труда «цветных рабочих в колониях стимулировал широкое распространение «теории» о превосходстве одной расы над другой».
Смысл теории ресурсной конкуренции заключается в утверждении, что этничность необходимо анализировать исходя, прежде всего из существующей системы межгрупповых границ, чья устойчивость во многом определяется степенью, которую достигает межэтническая конкуренция. Иначе говоря, этническое самоопределение актуализируется и приобретает жизненную полноту в условиях конкуренции из-за ресурсов - экономических, политических и др. Так, в идеологии и практике этнонациональных движений, охвативших территории бывших республик распавшегося Союза объединились лозунги этнического возрождения с политической борьбой национальных элит за власть?[18]
Характерная особенность символического интеракционизма - акцент на изучение коммуникации, которая преобразует групповой опыт в субъективный мир значений и ценностей. Эти значения и ценности становятся в свою очередь основой коллективных акций. При этом, этнические отношения понимаются как форма социальных связей индивидов в процессе их взаимного «коллективного определения», т.е. толкования разнообразных ситуаций совместного действия. Согласно Г. Блумеру и Т. Дастеру - представителям данной школы - в этом выражается «базисный процесс выделения различными группами друг друга и самих себя и корректировки своих взаимных действий; этот процесс интерпретации расовыми группами своего опыта и тех событий, которые этот опыт сформировали»[19].
Теории рационального выбора основаны на предположении, что этнические отношения и проблемы связаны с теми или иными рациональными предпочтениями. Так, утверждается, что дискриминация существует пока она вы-
годна, т.е. приносит дискриминирующей стороне определенную «прибыль», имеющую материальную или иную форму выражения[20].
Анализ различных концепций этничности позволяет сделать вывод о том, что в каждой из них есть «рациональное зерно», поскольку они раскрывают определенные стороны этого сложного социального феномена: неомарксизм - объективные предпосылки этнических отношений, теории ресурсной конкуренции - условия и факторы их актуализации и появления межэтнической напряженности, символический интеракционизм - субъективную интерпретацию этих отношений, теории рационального выбора - мотивацию поведения индивидов в пространстве межэтнических отношений.
С учетом этой комплиментарности исследовательских подходов к этничности Н.Г. Скворцов дает такое определение. Об этничности можно говорить как о «социальном по своей природе феномене, проявляющемся в формах межгруппового взаимодействия (интеракционный аспект), совокупности (определенных культурных характеристик общностей (атрибутивный аспект) и, наконец, индивидуальной и коллективной идентичности (субъективно-символический аспект)»[21].
Дискуссии, связанные с определением понятия этноса, проходят довольно бурно и среди российских социологов, этнологов. При этом одни из них акцентируют внимание на субъективной стороне этничности, другие - на объективной.
Традиционный подход к определению и исследованию этноса представлен, в частности, авторами коллективной монографии «Этнические процессы в современном мире», подготовленной под руководством академика Ю.В. Бромлея. Суть этого подхода такова.
Этнос (этническая общность) - это особый исторически возникший вид социальной группировки людей, особая форма их коллективного существования. Такая общность складывается и развивается естественно-историческим путем; она способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства. Формирование каждого этноса обусловлено непосредственными контактами входящих в него людей; это, как правило, возможно, лишь в том случае, если люди живут по соседству, т.е. на одной территории, и говорят на одном языке. Общность языка и общность территорий выступают, таким образом, прежде всего как условия формирования этноса. Наряду с общностью территории и языка важнейшее значение для устойчивого функционирования этноса имеют специфические элементы его материальной и духовной культуры. Это, прежде всего те компоненты культуры, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычай, обряды, народное искусство, религия, нормы поведения и т.п. Культурное единство членов этноса в свою очередь неразрывно связано с особенностями их психики, проявляющейся, в частности, в оттенках их характера, специфике ценностных ориентаций и т.п. Вместе с тем этнос - далеко не всякая группа людей, обладающих общностью определенных объективных свойств. Этносом является только та совокупность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей. Это осознание членами этноса своего группового единства принято именовать этническим самосознанием, внешним выражением которого является самоназвание (этноним). Самосознание членов этноса как бы фокусирует представления об общности территории («родной земли»), языка («родного языка»), отличительных особенностях культуры и психики, а также о какой-то общности происхождения и исторических судеб, входящих в него людей. Этническое самосознание, сформировавшись в ходе этногенеза, фактически выступает затем не только как важнейший определитель этнической принадлежности (оттесняющий в этом отношении даже признак родного языка), но и как сила, объединяющая членов этноса и противопоставляющая их в этническом отношении другим этносам[22]. При этом каждому этносу, как считает А.Г. Здравомыслов, разделяя данную концепцию, свойственен собственный набор референтных этнических групп, предопределенный историей нации, в каждом национальном самосознании складывается своеобразная иерархия значимых инонациональных общностей. Так, русское национальное самосознание обязательно содержит образы немцев, англичан, американцев, французов, евреев. На следующем уровне национального самосознания располагаются народы, населяющие Россию. Третий уровень занят народами, с которыми практически не было соприкосновений в историческом взаимодействии. Эта совокупность образов «других» так или иначе, проецируется на восприятие собственной нации. В свою очередь, образующаяся сложная проекция иных национальных групп рационализируется в виде объединенных представлений о том, кто такие «русские» или
«Они - немцы» и т.д.[23]
Самовоспроизводство этноса обеспечивается преимущественным заключением браков внутри этноса и путем передачи новому поколению языка, системы социально-культурных ценностей, традиций и т.п.
Таким образом, этнос (в узком значении этого термина) может быть определен как «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка и культуры, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме)»3.
Попытка эмпирического исследования этнической идентификации предпринята Ф.С. Файзулиным и А.Я. Зариповым. Исходя из того, что национальная самоидентификация зависит от сложного, взаимосвязанного комплекса факторов (внутренних и внешних) и что сам акт идентификации представляет собой эмоционально-когнитивный процесс неосознаваемого отождествления субъекта, себя с другим субъектом, группой, они разработали и предложили для респондентов - студенческой молодежи Башкортостана - 10 индикаторов идентификации, которые так расположились по мере убывания их значимости:
1) общая территория проживания;
2) национальность родителей;
3) общность языка;
4) культура;
5) история народа;
6)общность обычаев и традиций;
7) чувство малой родины;
8) воля к свободе и независимости; 9) великие представители народа; 10) умение трудиться[24].
Заслуживает внимание рассуждения указанных авторов относительно этнической роли общей территории проживания, которая является, по их мнению, особо значимым этноконсолидирующим фактором для любого титульного народа (этот фактор отметили 48,1% респондентов башкирской национальности). О том, что общность территории проживания предстает для молодых башкир основным идентификационным индикатором, свидетельствует и тот факт, что 83,6% из них после окончания вуза намерены остаться в республике. Что же касается респондентов татарской и русской национальностей, то для них указанный индикатор оказался не столь важным - по степени значимости он стоит на пятом месте (соответственно 16,9 и 23,8%)[25].