Конфуций спросил:
-Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными? Лао-цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!
Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали.
Природа естественна, она — непринужденная, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-цзы, он ответил:
— Это не человек, это — опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
- Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой- Он думает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру; он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
***
Существует еще один вариант встречи великого Учителя и великого Мастера.
Лао-цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды.
Конфуций пришел к нему. Ученики остались ждать его снаружи. Когда Конфуций вышел из пещеры, он весь дрожал. Ученики спросили его:
— Что случилось? Конфуций ответил:
— Никогда не ходите к этому человеку, он не человек, он —дракон!
Даже ученики Лао-цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как Лао-цзы повел себя с Конфуцием, было просто оскорбительным. Но не для
Лао-цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его невинность, его обыкновенность, если это задело Конфуция, то что он мог поделать? Он был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное. Ученики спросили Лао-цзы:
— Что Вы сделали? Он сказал:
— Я ничего не делал, я просто отражал!
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций спросил его о чем-то, но Лао-цзы ответил:
- Я ничего не знаю. Тогда он спросил:
— Что случается после смерти? Лао-цзы сказал:
- Выживете, но разве Вы можете сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-цзы сказал:
- Вы не знаете этой жизни, а беспокоитесь о той, запредельной.
На следующий день император спросил Конфуция:
- Ты был у Лао-цзы. Что же случилось? Конфуций ответил:
— Именно то, чего я больше всего боялся. Он выставил меня таким глупым, что даже сорок восемь часов спустя я все еще дрожу. Одно я могу Вам сказать: не думайте встречаться с этим человеком. Он — дракон, он — не человек.
Спустя годы император Китая все же встретился с Лао-цзы и был настолько очарован им. что назначил его верховным судьей.
Лао-цзы пытался отказываться от назначения, но тщетно. Тогда он согласился и сказал:
- Но Вы будете сожалеть об этом назначении, так как мои пути понимания и видения полностью отличаются от Ваших.
Император настаивал, поскольку был уверен в необыкновенной мудрости этого человека.
Лао-цзы занял место верховного судьи и первое дело, которое он рассматривал, было о человеке, которого схватили на месте преступления за воровство в доме самого богатого человека. Фактически дело не рассматривалось, поскольку вора поймали на месте преступления и он сам признался в содеянном.
Лао-цзы вынес ему знаменитый приговор, настолько уникальный и исполненный понимания, что никогда, ни до него, ни после никто не выносил такого приговора. Он гласил, что вора нужно отправить в тюрьму на 6 месяцев и богача тоже следует отправить в тюрьму на такой же срок.
Богач промолвил:
— Не могу поверить своим ушам! Мои деньги украдены и меня же в тюрьму? То же самое наказание, что и Ropy! За что?
Лао-цзы сказал:
- Ты и есть первый вор, а он уже второй. Но тебе следовало бы вынести более суровое наказание. Ты собрал все ценности столицы в свои закрома и сделал тысячи людей голодными, а ведь это люди, которые производят! За счет них ты живешь. Ты великий эксплуататор.
Весь зал хранил молчание. Богач же сказал:
— Возможно, ты и прав, но перед тем, как ты отправишь, меня в тюрьму, я хочу видеть императора.
Встретившись с императором, он сказал:
— Вы поставили верховным судьей человека, который осудил меня. Но помните, если я — вор, то Вы -гораздо больший вор. Вы эксплуатируете всю страну. Отстраните этого человека, иначе он и Вас объявит вором.
Император сказал:
- Признаю, это мое упущение, он предупреждал меня, что его понимание совершенно отлично от нашего. Мы поправим это дело.
Лао-цзы освободили от его обязанностей и император сказал ему:
- Ты был прав, прости меня. У нас действительно разные способы мышления.
***
Хорошо известно, что Лао-цзы не записал ни одного слова мудрости за всю свою жизнь. Единственный его трактат "Дао дэ-цзин" появился на свет под давлением. Было это так.
Лао-цзы состарился и объявил ученикам о своем решении уйти в Гималаи, чтобы раствориться там без следа в девственной тишине, в великолепии природы. Так он и сделал, но его остановили у границы по приказу императора и объявили, что не отпустят, пока он не напишет трактат мудрости. В течение трех дней он написал маленький трактат "Дао дэ-цзин" — опыт собственного переживания Истины.
До этого события в даосской традиции опыт переживания Истины передавался только устно от Мастера к ученику непосредственно. При этом необязательно было прибегать к помощи слов. Скорее, это переживание передавалось всем образом жизни и включением ученика в свой поток.
Однажды ученик попросил Лао-цзы:
- Позвольте мне сопровождать Вас на утреннюю прогулку.
Лао-цзы сказал:
- Только с одним условием: не разговаривать. Утром они пошли в горы. Целый час ученик молчал, сдерживая себя. Но когда начало подниматься солнце, долина стала такой прекрасной, что ученик не выдержал и воскликнул:
- Какой прекрасный рассвет! Лао-цзы сказал:
-Ты все испортил. Больше он никогда не брал этого ученика с собой.
Многие знатные люди хотели учиться у Лао-цзы, но это было невозможно. Люди были слишком определенными, а Лао-цзы — это естественность, это сама природа. Чтобы учиться у Природы, нужно быть никем или всем. Быть Единым. Иначе будешь только препарировать Природу.
Рассказывают, что когда к Лао-цзы пришел Чжуан-цзы, Лао-цзы сказал:
- Прекрасно! Ты пришел, чтобы быть моим Мастером?
Чжуан-цзы ответил:
— Оставим это! Почему мы не можем просто быть? И он прикоснулся к ногам Лао-цзы.
Тот воскликнул: "Что ты делаешь?" Чжуан-цзы ответил:
— Не ставьте ничего между нами. Если я чувствую, что должен прикоснуться к Вашим ногам, тогда никто не может помешать мне — ни Вы, ни я. Мы просто наблюдаем, как это происходит!
Один из тайных ключей Дао гласит: "То, что в вас прекрасно, нужно скрыть и никогда не демонстрировать. Когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не извлекайте его наружу Если вы извлечете зерно на всеобщее обозрение, оно умрет без пользы".
Случилась так, что Чжуан-цзы стал весьма знаменит и император пригласил его возглавить кабинет министров. Лао-цзы рассердился:
— Что-то ты не так делаешь, иначе с чего бы император заинтересовался твоей особой? Ты, видимо, оказался чем-то полезен. Наверное, ты что-то не понял в моем учении. Теперь тебе не найти покоя.
Как-то Чжуан-цзы ловил рыбу в реке. Чуйский правитель направил к нему двух сановников с посланием, в котором говорилось: "Хочу возложить на Вас бремя государственных дел".
Чжуан-цзы, продолжая ловить рыбу, сказал:
— Я слышал, что в Чу имеется священная черепаха, которая умерла 3 тысячи лет тому назад. Правители Чу хранят ее, завернув в покровы и спрятав в ларец в храме предков.
— Да, это так. — ответили сановники.
— Что бы предпочла эта черепаха, быть мертвой, но чтобы почитались оставшиеся после нее кости, или быть живой и волочить свой хвост по грязи?
Оба сановника ответили:
— Предпочла бы быть живой и волочить свой хвост по грязи.
Тогда Чжуан-цзы сказал:
— Уходите! Я тоже предпочитаю волочить свой хвост по грязи.
Рассказывают, что Лао-цзы шел через лес, который рубили. Сотня дровосеков рубила деревья. Но вот Лаоцзы увидел огромное дерево несрубленным. Оно было очень большим и его не тронули. Оно было прекрасным - все в цвету. Лао-цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят.
"Оно бесполезно, — был ответ, — из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели".
И Лао-цзы сказал ученикам:
- Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого: не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.
***
Умер один великий даос. Ле-цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Несколько учеников, сопровождавших его спросили:
— В чем дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести?
— Он не мог быть человеком Дао, — ответил Ле-цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно он стал для них чем-то незаменимым. Значит от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно.