—Да, это так, — ответил дервиш.
— А раз так, — продолжал царь, — поскольку я знаю это и страстно желаю обучиться всем тем истинам, которые ты познал, то учи меня.
Опустив голову на грудь, дервиш погрузился в глубокое раздумье. И через некоторое время промолвил:
- Поскольку словами мудрость не передается, подождем, когда предоставится благоприятный момент для ее передачи.
Дервиш каждое утро являлся ко двору, готовый служить правителю. Время шло. а правитель не получал никаких уроков. Всякий раз, завидев фигуру дервиша в залатанном халате, царь думал: "Каждый день он приходит во дворец, но упорно не желает возвращаться к нашему разговору обучении. Правда, он принимает участие во многих дел ах двора: разговаривает, смеется, ест, и, по-видимому, спит. Может быть он ждет какого-то знака?"
И вот однажды подходящая волна незримого набежала на берег возможности. Среди присутствующих в тронном зале завязалась беседа и кто-то сказал:
— Дауд из Сахиля — величайший на свете певец, остановился в нашем городе.
Царь загорелся желанием услышать его.
Придворный церемонимейстер отправился к певцу и объявил ему о желании царя. Дауд — царь среди певцов, ответил:
- Если он желает просто увидеть меня, я приду. Но если он хочет услышать мое пение, он должен, как и все люди, ждать, пока на меня не снизойдет вдохновение. Я превзошел других певцов только потому, что знаю, когда следует петь и когда не следует. Зная этот секрет, каждый может стать великим.
Эти слова были переданы царю. И он воскликнул:
— Неужели нет средства заставить этого певца спеть для меня!?
Тут дервиш вышел вперед и сказал:
- Ваше Величество, мы пойдем к этому певцу.
Царь велел принести ему простую одежду горожанина и переоблачился. Вдвоем с дервишем они отправились к певцу.
Оказавшись у дома певца, они постучались. Из-за двери раздался голос Дауда:
— Я не пою сегодня. Идите своей дорогой.
Тогда дервиш сел на ступеньку и запел любимую песню Дауда. Царь был очарован мелодичным голосом дервиша и пришел в восторг. Но дервиш нарочно в конце песни чуть-чуть сфальшивил, так, что царь даже не заметил. Дауду захотелось поправить его. Он открыл дверь и запел. Царь и дервиш застыли в изумлении, внимая сладкозвучному пению "соловья Сахили ". Когда Дауд закончил петь, царь преподнес ему щедрый подарок.
Затем, обратившись к дервишу, сказал:
— О человек мудрости! Я восхищен тем, как ловко ты заставил "соловья" спеть для нас. Я хотел бы назначить тебя советником при дворе. Дервиш ответил:
- Ваше Величество, Вы можете услышать песню только в том случае, если есть певец, если присутствуете Вы, и присутствует человек, который может создать условия, побуждающие певца петь. Время, место, люди и метод.
Знаете ли вы, откуда произошло слово "джибериш" -тарабарщина?
Оно произошло от имени суфийского мистика Джабара. Он употреблял бессмысленные словосочетания, поскольку пришел к пониманию, что все, что говорят люди — чепуха. Тогда к чему притворяться, если люди все равно не понимают друг друга?
Джабар стал действительно говорить чепуху. Он использовал звуки, слова; никто не мог понять, что он говорит. И тогда каждый был свободен иметь свою собственную интерпретацию. Многие были последователями Джабара. Ибо, когда Мастер не может быть понят буквально, для учеников очень легко следовать за ним, потому что тогда они свободны и могут интерпретировать сказанное, как угодно. Этого и добивался Мастер.
И если его спрашивали: "Есть ли Бог?", он мог ответить: "Йа Ху!" А далее — ваше дело думать, что это означает. Кто-нибудь очень умный подумает, что это начальный слог, означающий Бога, что Мастер дал только намек и т.д.
Или вдруг он делал что-то нелепое. Например, его спрашивали: "Что есть Бог?" А он тут же становился на голову. Попробуйте понять это! Каждый способен представить смысл по-своему. Кто-то подумает, что он давал указание, чтобы все перевернуть — шиворот-навыворот, что все, что вы думали до настоящего времени, необходимо переосмыслить.
Некоторые ученики даже пытались читать писания наоборот.
Но в этом была одна хорошая вещь. Джабар наверняка наслаждался всем этим представлением. Он несомненно получал удовольствие от того, сколько толкований могут найти люди. Лишь бы понятия не утверждались и не сужались.
Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:
- Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.
Хасан ответил:
— Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю.
В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны.
Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.
Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.
Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что "тот, кто знает, молчит". Тот, кто говорит — не знает.
И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту и я чувствовал потребность хоть в ком-то.
Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:
— Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу? И ребенок ответил:
— Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.
- Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь — ты сам зажигаешь лампу?
Ребенок ответил: "Да". Тогда я спросил:
- Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.
Ребенок засмеялся и сказал:
— Смотрите!
Он задул пламя и сказал:
— Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели!?
Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел. В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить, как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, жизнь посылала мне нужные встречи.
Однажды Гурджиев, сидя в окружении учеников, сказал:
- Пока вы не узнаете своей основной черты и не осознаете ее, вы не сумеете войти в свою сущность и останетесь привязанными к своей личности.
Один из учеников попросил:
— Приведите, пожалуйста, конкретный пример. Гурджиев сказал:
— Посмотрите на сидящего передо мной. Основная его черта в том, что его никогда нет "дома".
Все посмотрели на рассеянное выражение лица ученика. А он встрепенулся и спросил:
— Простите, Вы что-то сказали?
Гурджиев сказал:
— Он постоянно отсутствует и при этом хочет расти. то невозможно; чтобы расти, надо быть "дома".
Гурджиев повернулся к другому и сказал:
- Посмотрите на этого человека. Его основная черта в том, что он всегда спорит.
Человек вспыхнул и сказал:
— Неправда! Я никогда не спорю! Гурджиев сказал:
- Выясните, что вы защищаете. Это может стать ключом к познанию себя.
Молодой человек пришел к Дхун-Нуну и сказал:
— Суфии не правы!
Египтянин снял с пальца кольцо и протянул ему:
— Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотрим, сможешь ли ты получить за него золотой.
Никто на рынке не предложил больше, чем одну монету. Молодой человек принес кольцо обратно.
- Теперь, — сказал Дхун-Нун, — отнеси кольцо к настоящему ювелиру и посмотрим, сколько он заплатит.
Ювелир предложил за драгоценность сотню золотых. Молодой человек был поражен.
— Сейчас, — сказал Дхун-Нун, — твое знание о суфиях также велико, как знания рыночных торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценивать Драгоценности, стань ювелиром.
***
Мастер Дхун-Нун написал небольшую книгу и велел одному из своих учеников отнести ее имаму в подарок.
Напутствуя ученика, он попросил его внимательно наблюдать за тем, как будет реагировать имам.
- Имей ввиду, что книга может показаться оскорбительной для ортодоксального ума, она может вызвать эмоции. Ты должен сохранять спокойствие и в точности передать мне все события, — сказал Дхун-Нун.
Ученик вручил книгу имаму, когда тот сидел в саду. Было зимнее утро и тот наслаждался солнцем. Рядом сидела и его жена. Имам спросил:
— Кто написал эту книгу?
Ученик произнес имя Мастера. Имам вдруг разгневался, швырнул книгу и сказал:
-Такая бессмысленная, оскорбительная, нерелигиозная книга не может попасть в мой дом! Уходи немедленно, твой Мастер опасен для общества. Он создает хаос и разрушает нашу религию!
Мгновенно ученик утратил свою отрешенность, сильный гнев возник в нем, но, вспомнив напутствие Мастера, он взял себя в руки.
Уже уходя, он услышал, как жена имама, успокаивая его, говорила:
- Ты мог бы выбросить ее немного позже, когда этот человек уйдет. Не было необходимости в такой ярости. Это не подобает твоему положению. У тебя такая большая библиотека, в которой есть разные книги, ты мог бы положить и эту книгу туда, если ты не хочешь читать ее.
Снова ученик почувствовал возникшую эмоцию, ибо женщина оказалась более сострадательной, любящей, более человечной. Но тут же он осознал, что не должен привносить свое отношение в это событие, он должен просто наблюдать.