Смекни!
smekni.com

Языческая мифология (стр. 4 из 13)

Если Велес — покровитель скота, то как объяс­нить определение Бояна в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внуче»? Покровитель скота был, возможно, и богом пастухов и пастушеской поэзии. Е. Аничков считает возможным, что бог ско­товодства Велес мог быть богом торговли и куль­туры: «... Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней куль­туры и искусства, в частности и песнетворчества». Вместе с тем функции Велеса-Волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представ­ление о загробном мире как о пастбище, где один' из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных праз­днеств у славян. На то, что имя Велес имеет се­мантический оттенок, связанный с культом мерт­вых, указал еще А. Н. Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis — покойник, weici — души умерших). Обратившись к мифологии бал­тийских народов, мы узнаем, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пиразакалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мертвыми принять участие в этом пире. У литов­цев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных. Все это сви­детельствует о том, что балтийский Велс, как и славянский Велес, сочетал в себе функции охрани­теля скота и главы загробного мира.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются дваимени: Волос и Велес, это привело некоторых уче­ных (например, М. Фасмера) к выводу о почита­нии двух богов у славян. Однако большинство ис­следователей (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров и др.), основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.

Имеются данные, которые свидетельствуют о связи культа Волоса и медведя. С Волосом связано, созвездие Плеяд-Волосынь; сияние Волосынь пред­вещает удачную охоту на медведя. Это позволяет некоторым исследователям даже утверждать, что Волос — древнее териоморфное (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило в новых условиях старое имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый». В таком понимании Волос не явля­ется богом скота, как Гермес, антропоморфический бог, а богом-скотом, богом в виде животного, териоморфнвм божеством.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX в. жертвовали Воло­су последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Белее сохранил свое значение «скотьего бога» в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имен святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.

Обряды во Власьев день (11 февраля ст. ст.) включали кормление скота" хлебом и пое­ние его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI в. на местах поклонения Во­лосу были поставлены церкви св. Власия.

Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных сла­вян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского божества Велса (Виелону), бога скота и мертвых. Исследователи видят также генетичес­кую связь между Велесом и Варуной, древнеиндий­ским богом мировых вод, истины и справедливос­ти22. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес (Волос) у всех славян. Под­тверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы по­читания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демо­ническое существо Велес, сходное с севернорусским бесом Ёлсом. (Костромское диалектное «еле» озна­чает «бес, черт, леший, нечистый». Д. К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово «еле» является производным от имени «Волос». В чешских письменных источниках XV— XVI вв. есть упоминания о связи злого духа Веле­са с морем. Это позволяет поставить вопрос: не является ли связь Велеса с морем отголоском функций Варуны, властителя космических вод?

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее проис­хождение, и его функции изменялись с течением времени.

Божество огня м солнца: Сварог, Сварожичм, Дажьбог

Еще одним божеством небесного пантеона сла­вян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небес­ным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действи­тельно, в восточнославянской мифологии дух зем­ного огня назван Сварожичем — сыном Сварога. Бог, или дух огня, почитался у всех славян.

По данным древнерусских поучений против язычества культ Сварога был связан в славянском пере­воде хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегре­ческим богом Гефестом. В этой записи перечисляются различные чудеса, известные в древности. Дойдя в своем перечислении до Египта, автор сообщает, что там царствовали потомки Хама — Местром и Ере.

Сварог в славянской мифологии — бог небесного огня и одновременно податель культур­ных благ.

Согласно верованиям славян Сварог первый на­чал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плуж­ному земледелию; победил змея; построил мощные укрепления — Змиевы валы. Этимология имени Сварога неясна: одни связывают его со словом свара, т. е. «спорящий, наказующий» (Ягич, Брюкнер, Якобсон), другие устанавливают родство с древне­индийским svargas — «небо» (Уленебек, Корш, Фор­тунатов), некоторые высказывают предположение, что в этом слове представлен корень «вар-» — горение, жар. Б. А. Рыбаков считает имя Сварог одним из эпитетов Сварога с греческим Ураном, оставляя за Стрибогом равенство с Юпитером.

Отождествлять Стрибога и Сварога, трудно из-за различия выполняемых этими богами функций. Стрибог — бог-отец дед ветров. Сварог же — бог огня и податель куль­турных благ, в чем его функции сходны с крутом забот Дажьбога, его сына. Также кажется не совсем корректным сравнение Стрибо­га с Юпитером, а Сварога с Ураном, ведь в гречес­кой мифологической системе Зевс, сын Крон оса, является внуком Урана, т. е. Сварог оказывается на два мифологических поколения старше Стрибо­га. На наш взгляд, Сварог и Стрибог — разные боги. Отсутствие изображения Стрибога на идоле Святовита Рода объясняется тем, что Стрибог фун­кционально и есть Род — deus-pater. Подобным же образом можно объяснить отсутствие идолов Рода и Сварога в капище Владимира: при наличии Перуна, небесного бога, пускающего огненные стрелы-мол­нии, излишен бог небесного огня Сварог, а при наличии Стрибога как бога-отца излишен deus-pater Род. Функции Стрибога как подателя благ выполня­ет в пантеоне Владимира deus-dator Дажьбог.

Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо тес­ные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, на­званным в летописи сыном Сварога. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог — бог солнца. Характерно, что в русском переводе византийской хроники Иоанна Малалы словом Дажьбог поясняется греческое «солнце» — гелиос. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каж­дое утро он выезжает на своей колеснице из золо­того дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра —Вечерняя Заря заводит коней на конюш­ню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоня­ющие тучи и с помощью дождей очищающие его. лицо. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога — божества солнца, которое стало пониматься как имя бога — подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владими­ром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказан­ную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.

Второй сын Сварога — Сварожич — олицетво­рение огня. Неизвестный Христолюбец писал в древ­нерусском поучении: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». Сварожичем называли огонь, кото­рому молились под овином и приносили жертвы (овин — строение для сушки снопов перед молотьбой).

Дух овинно­го огня был очень почитаем кресть­янами. Огонь в овине нужен, для того чтобы су­шить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью .на голод.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может ото­мстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проноси­ли через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами.

Обожествление огня, дошло до наших дней, исчезло только наименование его Сварожичем.

После крещения Руси Сварог как покровитель кузнечного дела постепенно вытесняется христиан­скими святыми Кузьмой и Демьяном. В византий­ской традиции святые братья Косма и Дамиан (та­ковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя Кузьма со словом кузнь и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре: мастер и подручный, то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.