Соотношение провинциальной и столичной культуры
До недавнего времени процессы дифференциации российской культуры изучались с классовых позиций, в соответствии с которыми ее типологизация проводилась на уровне буржуазной (реакционной) и демократической (прогрессивной). Современные история и культурология выдвигают и другие классификации культуры, в том числе разделение российской культуры на столичную и провинциальную.
В досоветский период в России существовало множество местных провинциальных культур. Каждая из них была по-своему своеобразна и уникальна. Разнообразие природных условий (лес и степь), сложность этнического состава населения, влияние религии, более позднее, чем в Западной Европе, разрушение средневекового религиозного мировоззрения и позднее развитие капитализма способствовали формированию провинциальных культур. Благодаря большой территории, меньшему воздействию модных веяний, чем в столицах, более тесной связи с деревенским народным миром провинции удавалось сохранить национальное и самобытное. Вспомним Л. Толстого: «Без своей Ясной Поляны я трудно могу себе представить Россию и мое отношение к ней». О вкладе провинции в общерусскую культуру писали Н. Добролюбов, М. Горький, В. Короленко, С. и Вл. Соловьевы, М. Булгаков, П. Флоренский и многие другие философы и писатели.
В то же время провинцию рассматривали как застойную, инертную, враждебную социальному процессу и идейному началу. Ее принято было изображать духовно дремлющей. Хрестоматиен критический взгляд Н. Гоголя и М. Салтыкова-Щедрина, А. Платонова и Ф. Сологуба на всю государственную систему России, которая оставляла провинцию в варварском состоянии. У А. Чехова провинция – застой, стагнация, умертвляющая самых достойных людей.
Основу провинциальных культур составляли народный быт, определенные нравственные и этические нормы, народная художественная культура, фольклор. Исследователи провинциального быта дореволюционной России выявили целый ряд его особенностей: тишину и покой традиционного уклада; средоточие народного искусства, промыслов, фольклора и естественный источник профессионального художественного творчества; органическое единство в провинциальной жизни духовности и повседневности быта; особенное место религии; своеобразие, индивидуальную неповторимость. Проявлялось это в: архитектуре казенных и жилых строений и особенно церквей, храмов и часовен. Так, культовые сооружения многих провинций не могли претендовать на то, чтобы стоять в одном ряду с выдающимися творениями архитектуры. В нашем Донском крае большинство храмов – это творения рук неименитых мастеров, но отыскать в их числе даже два одинаковых очень трудно. Среди памятников донского зодчества встречалось много храмов, построенных горожанами или казаками для своего городского прихода или станицы. Эти храмы были не только местом отправления богослужения, но играли несравненно большую общественную роль. Иногда часовни, храмы сооружались в честь одержанных казаками военных побед, и тогда в их архитектуре находят выражение народная сила, ибо здесь зодчие ощущали себя выразителями патриотического чувства.
Таким образом, провинциальная культура, с одной стороны, имела свои специфические особенности, которые определяли ее характерные черты, а с другой – она включала в свою систему такие моменты, которые выражали стремление к постоянству, неизменности, статичности.
В понятие «столичная культура» исследователи включают научно-техническую мощь индустриальной и постиндустриальной цивилизации и ее космополитические тенденции, динамизм постоянного обновления, отчуждение человека как в социальном, как и личностном плане, высокий профессионализм, большой творческий потенциал, широкую информированность. В столичной культуре наиболее ярко проявились авангардные, новаторские тенденции.
Однако в контексте провинциальной культуры складывалось особое отношение к культурной среде, воспринятой и переживаемой как ценность. Возникало стремление к провинциальной культуре как альтернативе официальности, отчужденности мира стандартных урбанистических центров.
Ощущение ценности общности, своеобразного «дома», тепла, уюта возникало в связи с поисками в рамках провинциальной культуры неотчужденной духовности. Вместе с тем существование в мире провинциальной культуры таило в себе опасность абсолютизации этих ценностей повседневности, измерения всех явлений духовной жизни критериями быта. И остается проблемой соотношение в рамках провинциальной культуры традиционной высокой культуры, ориентированной на духовные ценности бытия, и особого культурного смысла, растворенного в текущей жизни, повседневности.
Культура донского казачества
В духовной культуре России в период становления капитализма заметное место продолжал занимать народный фольклор. Хранителями его были в основном «почвенные» слои населения. Одним из ярких примеров существования народной культуры в эпоху Нового времени является культура донского казачества [9, с. 101-116]. Наиболее популярным видом народного творчества на Дону были песни. Слагая песни, казаки вкладывали в них душу. Песни любовно хранились и передавались из рода в род. В песнях казаки воспевали воинскую доблесть, дружбу, родную природу, особенно Дон:
Ой ты, батюшка, наш славный тихий Дон,
Ты кормилец наш, Дон Иванович!
Про тебя лежит слава добрая.
Слава добрая, речь хорошая.
Традиционными на Дону были казачьи драмы – своеобразные театральные зрелища, разыгрывавшиеся обычно во время праздников. Наиболее известные из них – «Атаман Буря», «Степан Разин» и особенно «Ермак». Последняя была широко распространена среди казаков в XIX в. Обычно она разыгрывалась во время крещенской ярмарки. Для представления приспосабливался один из торговых корпусов, его называли «скоморошным». Плата за вход бралась разная: «стоять пятак, а ежели сидеть, то и до полтины». Оформлялся спектакль красочно, с большой фантазией – на сцену ставился ярко раскрашенный казачий струг, нос и борта которого были украшены богатой резьбой; с помощью невидимой для зрителя веревки струг вместе с казаками двигался по сцене.
Наряду с героической драмой на Дону бытовали сатирические комедии. Излюбленным героем донской народной комедии был плутоватый казак по имени Чигуша, Чита. Большой популярностью пользовался казак Кондаков, создавший кукольный театр на Хопре в 80-е годы XIX столетия. Донской кукольный театр имел две мужские и две женские куклы в казачьих костюмах. Каждое кукольное представление сопровождалось игрой двух гармоний, нескольких бубнов, литавров и трензелей. Из музыкальных инструментов самыми популярными были русская гармонь и бубен, реже звучали балалайка и скрипка.
Множество пословиц и поговорок, созданных на Дону, отражали неписаные законы казачьей вольницы, например: «Была бы булава, будет и голова»; «Из рядовичей в атаманы выходят».
История Дона сохранила большое число интереснейших преданий, которые дают представление о быте и нравах казачества. Жизнь донских казаков описана во многих художественных произведениях, самым знаменитым из которых является «Тихий Дон» М. Шолохова. Донская культурная традиция формировалась на протяжении нескольких веков. Таким образом, именно в «почвенном» укладе сохранялось этнокультурное своеобразие русской культуры.
Развитие общественно-политической мысли и пробуждение гражданского самосознания
Наряду с изложенным, важное значение в эволюции духовной культуры принадлежало развитию общественной мысли, имеющей в эпоху Нового времени самые разнообразные проявления. В. Ключевский писал: «...чуть не в один век перешли от домостроя попа Сильвестра к энциклопедии Дидро и Даламбера». В XVIII в. заметную роль играло русское просветительство. Оно развивалось под влиянием идей европейского, особенно французского, Просвещения. Наиболее ярко идеи русских просветителей представляли Н. Новиков, И. Крылов, Д. Фонвизин, С. Десницкий. В их сочинениях отрицались доводы об особой дворянской породе и правомерность ее элитарного положения. Просветители провозглашали внесословную ценность человека, наделенного единой и равной для всех людей естественной природой. Эта идея стала одной из важнейших культурных идей XVIII в. Критика сословного дворянско-монархического общества сопровождалась у просветителей основательной разработкой социально-философских проблем.
Критическая направленность мысли приобретала в XVIII в. различные формы. Неприятием и официальной церкви, и просвещенного абсолютизма характеризовались масонские организации, выдвигавшие в качестве центральной идею самосовершенствования личности. Движение масонов не отличалось однородностью. Некоторые его представители разделяли просветительские идеалы, другие тяготели к мистике, иррационализму, эзотеризму. «Странная смесь мистической набожности и философского вольнодумства, бескорыстная любовь к просвещению, практическая филантропия отличали их от поколения, которому они принадлежали» – писал А. Пушкин. Теоретиками русского масонства были И. Лопухин, И. Елагин. В масонстве дворяне искали удовлетворения духовных потребностей, не находивших себе реализации.
Важным этапом в развитии общественной мысли в России был декабризм. Основной целью декабристы (их идеологи П. Пестель, К. Рылеев, А. Муравьев, С. Трубецкой, И. Якушкин) считали уничтожение крепостного права и введение конституции, т.е. решение двух важнейших вопросов XIX в. В декабризме отразились идеи европейски ориентированной части общества, стремившейся ускорить продвижение страны по западному типу развития. Декабристы считали себя детьми 1812 г. Перенесенные Россией тяжелые испытания, национальная победа над Наполеоном способствовали усилению гражданственности, политической активности. Выступления дворян-революционеров 14 декабря 1825 г. на Сенатской площади, их дальнейшая судьба оказали огромное воздействие на развитие освободительных идей в России, утверждение национального самосознания в российском образованном обществе. Поражение декабристов привело к размежеванию различных общественно-политических сил. Мыслящих людей интересовали проблемы взаимоотношения России с Западом и ее роль в мировой истории, отношение к крепостному праву и самодержавию.