Консолидация казахских племен в единую народность была связана с образованием ханств в XV-XVI вв. На протяжении всей истории казахскому народу было присуще господство малой индивидуальной семьи с пережитками большой патриархальной.
Основная причина столь относительно раннего распада большой патриархальной семьи объясняется ранним процессом классообразования и имущественного неравенства в казахском обществе.
Даже многоженство (как несомненный элемент семейных общин), имевшее место среди наиболее состоятельных людей, способствовало распаду патриархальной семьи. Богатые обычно сразу же выделяли своих жен в самостоятельные аулы во избежание внутрисемейных неурядиц, возможных не только после своей смерти, но и при жизни.
Согласно древним традициям минората, младший сын не образовывал самостоятельное хозяйство, а оставался наследником отцовского очага (кара шаңырак).
Многие пережиточные элементы большой патриархальной семьи, имевшие место у дореволюционных казахов, свидетельствуют о том, что она была характерной в далеком прошлом для кочевых племен и родов, вошедших в состав казахского народа.
Наследственное право
В семейных отношениях казахов весьма интересным и важным является право на наследство отца (әке мұрасы). Обычно он завещал устно, при свидетелях, исполнения строго соблюдалось. Об этом красноречиво говорится как в литературных, так и в архивных документах.
Наследниками могли быть сыновья, жены, братья и близкие родственники покойного.
Имущество родителей, не имевших сыновей, после их смерти по наследственному праву переходило в распоряжение его близких по отцовской линии, даже их дочери не могли претендовать на материальные ценности.
Тесные родственные связи среди казахов строго поддерживались В повседневной жизни друг другу оказывали взаимную моральную помощь. А во время выдачи дочерей замуж, женитьбы сыновей, проведении поминальных обрядов или же в случае стихийных бедствий родственники оказывали друг другу посильную помощь. Подобная помощь называлась «жылу», «немеурiн» и «уме». Самой древней и ощутимой был «жылу».
Генезис института взаимной материальной помощи среди родственников уходит вглубь веков – во времена родового строя, когда общественное положение его членов было равным. Впоследствии, в результате возникновения собственности, имущественного неравенства, взаимные родственные связи и материальная поддержка приобретали классовый характер. Развитие классовых противоречий и внедрение товарно-денежных отношений привели к ослаблению родовых и усилению соседских отношений.
Родственный связи среди казахов поддерживались не только по мужской линии, но и по женской. Дети замужних дочерей и сестер называются у казахов «жиен», а родственники матери по отношению к последним – «нагаши».
Родственники матерей своих жиенов всегда баловали, проявляя большую снисходительность к различным их шалостям и капризам. В сознании родственников, видимо, сохранялось нежное чувство к девушкам, проданных за калым и по неволе оставивших навсегда родной дом. Поэтому их детям желали только добра.
Поскольку у казахов счет кровного родства велся только по мужской линии, дети родных и даже двоюродных братьев и сестер могли вступать в брак и это не считалось нарушением экзогамных запретов.
В результате сватовства и брачных союзов, заключенных между различными родоплеменными группами, складывались свойственные связи.
Интересным является и обычаи дружбы между ровесниками (құрдас).
Среди казахов широко была распространена древняя традиция побратимства (тамыр, тамырласу). Так дружили различные люди, независимо от возраста и обстоятельств. Одних сводили родители, другие сходились просто в результате обычных житейских забот, например, облюбовав друг у друга ценную вещь (хорошего коня, ловчую птицу, охотничью собаку и т.д.) обменивались.
Важное значение имели свойственные взаимоотношения, складывающиеся путем сватовства и бракосочетания, но эти связи, видимо, имели реальное значение только в пределах трех-четырех поколений.
Положение женщин в семье также является одним из важных вопросов в истории семьи и брака.
Многоженство бытовало не только у казахов и у народов мусульманского Востока. Много жен имели обычно состоятельные люди. В одних случаях брали вторую жену, в других – из-за отсутствия сына, в-третьих – в силу традиций левирата, из-за болезненности супруги и неспособности управлять домашним хозяйством, и, наконец, просто по прихоти богача, стремившегося удовлетворить свои желания, увеличить потомство, получить в хозяйство новые рабочие руки.
Следовательно, генезис многоженства связан с установлением господства мужчин и возникновением имущественного неравенства в обществе. Много жен имели обычно состоятельные люди.
При жизни мужа положение первой жены (байбише) в семье было особым, привилегированным по сравнению со второй и третьей (тоқал). Взаимоотношения соперниц и их детей всегда были натянутыми, после смерти мужа и отца они могли враждовать из-за наследства. Поэтому состоятельные люди старались каждой жене выделить отдельное хозяйство.
Рождение и воспитание детей
Каждая семья не представляла своего счастья без детей, особенно без мальчиков, продолжателей рода по отцовской линии. В связи с рождением и воспитанием ребенка у казахов сложилось множество обычаев, обрядов, связанных с многовековым народным опытом и различными древними верованиями.
В день рождения ребенка аульная молодежь без приглашения собиралась на «шiлдехана» или «шiлдекүзет» и до утра веселилась, иногда это длилось в течение 3 дней. Таким образом, охраняли новорожденного от дьяволов (перi), которые по древним домусульманским верованиям могли подменить ребенка, особенно в первые дни, если его без присмотра оставляли. Затем, в течение сорока дней ночами возле ребенка горел светильник (шырақ), поскольку по народному пониманию всякая нечисть боялась огня и света. Примерно через неделю его укладывала в люльку уважаемая многодетная женщина и накрывала дитя семью вещами: сперва специальным одеялом, а затем халатом, кебенеком (типа дохи), шубой, попоной и, наконец, сверху клали узду и нагайку. Каждая из этих вещей имела определенный смысл. Так, халат намекал на желание, чтобы ребенок был уважаемым в народе, шуба и попона – богатым , узда, чтобы быстро вырос, а кебенек и нагайка, чтобы он стал защитником интересов своего народа и т.д.
На сороковой день после рождения осуществлялся обычай «қырқынан шығару».
Как только ребенок делал первые шаги, проводили церемонию разрезания пут (түсау кесу).
С 5-6-летнего возраста мальчиков обучали верховой езде, а девочки учились у своих старших сестер и матерей шитью, вышивке и др. видам домашнего женского ремесла.
Похоронно-поминальные обряды
В похоронно-поминальных обрядов принимало участие множество людей. Покойника укладывали за ширмой с правой стороны юрты, а богатые ставили специальные юрты.
О кончине извещали весь аул, отправляли во все стороны гонцов.
Одежду и все личные вещи умершего выставляли в отдельную юрту, где обычно сидели жены, дочери и близкие родственники покойного и оплакивали его (жоқтау).
Омовение и похороны покойника осуществлялись по указанию муллы.
После похорон одежду раздавали людям и угощением поминали человека. На семейном совете решали вопрос о проведении годовых поминок (ас).
Годичные поминки обычно проводились в течение 3-4 дней, иногда до недели.
В самом конце поминок резали коня умершего и раздавали мясо почетным старцам, читали молитву, снимали копье с траурным флажком и сжигали их при свидетелях, что означало официальное завершение траура.
На «ас» съезжались представители различных родов и племен, поэтому здесь, как правило, рассматривались и решались различные общественные вопросы.
Формы брака, сватовство и свадьба
Для вступления в брак было необходимо соблюдение определенных ограничений, установленных обычным правом и связанных с экзогамными нормами, социальной, сословной, этнической и родоплеменной принадлежностью жениха и невесты, их вероисповеданием
Экзогамный барьер у казахов в основном ограничивался седьмым поколением.
В XVII-XVIII вв. нарушители экзогамного запрета в пределах 5-6 поколений наказывались очень строго, вплоть до изгнания из рода, а двоюродные или же троюродные родственники по нормам обычного права приговаривались к смерти.
Поскольку выбирали невесту родители и родственники жениха, они старались породниться с равными по достатку к себе семьями.
С представителями славянских народов, исповедывающих христианство брачные союзы казахов заключались в исключительных случаях. По правилам шариата мусульманам разрешалось жениться на иноверках в том случае, если они публично отказывались от традиционной веры, принимали мусульманство, казахские обычаи и традиции.
По нормам шариата отец не мог жениться на теще сына, запрещалось привести в дом мачеху и старшую сестру жены, братья не имели права жениться на родных сестрах.
Самой распространенной формой брака являлась женитьба путем сватовства и выкупа невесты за калым.
Обоюдное согласие закреплялось чтением молитвы (бата), главный сват со стороны жениха преподносил подарки «үкiтағар» (мечение), означавшее, что девушка засватана. После этого они считались законными сватами и им преподносили специальное блюдо (құйрық-бауыр) из свежего сваренного курдючного сала и печенки. Взаимное угощение символизировало установление родственных отношений сторон на долгие годы и всем сватам со стороны жениха преподносили подарки (киiт). Потом отец жениха постепенно вносил обусловленный калым, а отец невесты готовил приданное, побывав в доме будущего зятя с ответным визитом и только за тем устраивали свадьбу. Этим и завершался длительный процесс сватовства и свадьбы.