Однажды Кабир так разгневался, что сказал сыну:
- Моя семья заканчивается на мне.
Это случилось после того, как он узнал, что Камаль берет у людей деньги и подарки.
Кабир всю жизнь работал ткачем и, даже став просветленным Мастером, продолжал ткать и никогда не брал у людей никаких подношений.
Камаль ответил возмущенному Кабиру:
— Если твоя семья заканчивается на тебе, то моя семья начинается на мне.
Он ушел и построил хижину напротив дома отца.
Ум человека постоянно сравнивает и оценивает. Он так устроен. Комплекс неполноценности или мания величия возникают как следствие и, развиваясь, порождают все человеческие проблемы и страдания.
Поэтом у разумный человек, стремящийся к свободе и просветлению, должен перестать оценивать и судить. Но даже святой человек, ни к чему не привязанный и просветленный, в тайниках своей души может иметь тончайшее эго.
В этой притче сын Кабира создает условия, которые провоцируют отца и показывают ему тончайшую привязанность.
Император Бенареса был приверженцем Кабира и часто посещал его.
Однажды он пришел и, не встретив Камаля, спросил:
— Где твой сын? Почему я не вижу его? Кабир ответил:
- Это печальная история. Я так рассердился и резко выговорил ему, что он ушел отменяй построил хижину напротив.
Император спрос ил:
- Что же случилось? Почему ты вдруг рассердился?
Кабир ответил:
— Люди приходят ко мне с деньгами, алмазами и изумрудами, но они мне не нужны, я отказываюсь от них, а он сидит рядом со мной и говорит: "Хорошо, если он отказывается, давайте их мне".
Он сидит рядом со мной и собирает эти подарки! Я сказал ему, что это неправильно, но он заявил: "Не приказывай мне! Я не твой ученик, я твой сын! Я сам знаю, что хорошо и что плохо. Если ты просветленный Мастер, то почему такая мелочь беспокоит тебя? Тебя не должно волновать несовершенство других!" Император сказал:
- Это на него не похоже. Я поговорю с ним.
Он пошел к Камалю. Они долго беседовали и перед уходом император сказал: "Я хочу подарить тебе этот алмаз. Это очень редкий и дорогой камень!"
Камаль поблагодарил его и сказал:
- Заложи его в крышу моей хижины. Император засунул алмаз в полый бамбук над входом и уехал.
Через месяц он вновь навестил Камаля и спросил:
- Тебе понравился мой подарок? Тот ответил:
- Честно говоря, я забыл о нем. Посмотри, пожалуйста, лежит ли он там. где ты его оставил? У меня не было возможности взглянуть на него. Я смотрю внутрь себя.
Император нашел алмаз там, где оставил. Он пошел к Кабиру и сказал:
- Ты ошибаешься. Твой сын на самом деле "Чудо"! Его не интересует богатство.
В конце концов Кабиру пришлось отправиться в хижину Камаля и просить его:
- Прости меня. Я ошибался. Ты просто испытывал меня: рассержусь я или нет. И я действительно рассердился, полагая, что в тебе проявляется жадность.
Камаль сказал:
— Я — твоя кровь, твоя плоть, твоя сущность. Как ты мог вообразить, что я жадничаю? Вероятно, жадность есть в тебе, если тебя это рассердило.
Кабир заглянул в себя и согласился с Камалем:
- Наверное, ты прав. Моя заинтересованность и злость на то, что ты собираешь деньги, демонстрирует не твою жадность, а мою. И к тому же — мой гнев. Прошу тебя, прости и возвращайся.
И Камаль вернулся в семью.
Он был преемником Кабира и не менее великим и осознающим. Но, как ни странно, помнят именно Кабира.
Он организовал религию своих последователей -Путь Кабира.
У Камаля не было ничего. Он не создал никакого движения. Несмотря на то, что тысячи людей слушали его, он оставался только другом. Он помогал людям, делился с ними своим светом, но никогда не давал никаких ритуалов, никаких заповедей, никаких принципов движения. В этом его величие! Потому что Мастер, дающий учение, неизбежно отступает от центра Истины.
Тысячи Мастеров приходили на Землю и своим светом усиливали Поток Жизни. И лишь имена некоторых из них сохранились в истории.
В Индии, близ Джабалпура, среди холмов, стоит прекрасный храм. Построен он на средства очень бедной одинокой женщины, которая молола зерно, вращая мельничный жернов, и этим зарабатывала себе на пропитание. Целыми днями она молола чужое зерно и в течение всей жизни сумела скопить достаточно денег, чтобы построить небольшой, но очень красивый храм на холме.
Самая верхняя часть храма называется кайлас; он изготавливается из золота. В память об этой женщине вместо кайласа люди водрузили ее маленький жернов, состоящий из двух камней.
С тех пор прошло много веков. Вокруг выросли новые храмы больших размеров. Но этот храм остается центральным и ежегодно в память о той женщине здесь устраиваются ярмарки.
Люди любят этот храм, потому что это действительно чудо: беднейшая из бедных смогла выстроить этот мраморный храм.
Великий мистик Нагарджуна путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником.
Мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего человека! И вор пошел за ним.
Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал:
- Ночью, когда он уснет, я подойду и возьму чашу без всякого труда.
И он спрятался за стеной.
Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:
- Ты уж лучше возьми эту чашу сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить ее тебе. Все равно ты ее заберешь, так почему не подарить ее тебе? Возьми подарок!
Вор не ожидал такого поворота событий. Он подошел и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:
- Теперь ты можешь уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.
Но вор сказал:
— Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же непривязанным к вещам. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?
Нагарджуна ответил:
—Да, есть такой путь!
Вор сказал:
- Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошел, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: "Сначала прекрати воровать". Я пробовал, но я не могу выполнить это условие.
Нагарджуна сказал:
- Видимо, ты еще не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не мое дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.
Вор сказал:
— На это я согласен. Я попробую. Нагарджуна ответил:
— Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всем.
На десятый день вор пришел и сказал:
- Ты хитрый! Я попробовал и мне повезло. Я проник в один дом. Там были богатства. Помня мое обещание, я оставался осознающим и на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить веши с собой.
Нагарджуна сказал:
- Это то, что ты должен был понять. Теперь все зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.
Вор сказал:
— Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. — И он добавил:
- Вообще-то, ты меня поймал, Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.
Один человек пришел к святому Раманудже и сказал:
— Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне. Рамануджа ответил:
— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь? Человек ответил:
— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу-
Рамануджа сказал:
- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?
Человек ответил:
— Я ведь уже сказал тебе, что я человек религиозный, я не обычный мирянин. Я никого не любил.
Раманужда стал грустным, слезы появились на его глазах, и он сказал:
- Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь!
Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он никогда ничему не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.
Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба.
Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:
— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.
Нанак сказал:
— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я не повернул свои ноги, Он будет там!
Рамана Махарши жил в южной Индии на горе Арианахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: "Кто я?" Когда он познал Истину, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии.