Возвратившись, он доложил обо всем Мастеру, но в конце забылся и добавил:
— Мне кажется, жена имама замечательная женщина, и, похоже, даже понимает тебя. Быть может, однажды она сможет воспринять...
Мастер прервал его:
— Подожди! Кто просил тебя комментировать? Твое дело — просто передать увиденное. Мое дело делать выводы. И я скажу тебе, что ты неправ. Возможно, имам через некоторое время придет ко мне. Сейчас он ненавидит меня, но ненависть очень легко может трансформироваться в любовь. Скоро он почувствует, что был неправ, возьмет книгу и будет читать ее. Что же касается женщины, то я уверяю тебя, что она никогда не проявит интерес к нам, потому что она равнодушна. Сейчас ступай и посмотри, что стало с книгой. Возможно, имам читает ее!
Ученик отправился снова. И — о чудо! Мастер был прав: имам читал книгу...
Была такой суфийский Мастер Рабия. Она была пожилой и очень жизнерадостной женщиной. Но чем старше она становилась, тем моложе казалась: ведь годы ничего не значат. Она была такая веселая и творческая, что всякий ей удивлялся.
- Но в Вашей жизни должны быть облака, жизнь не может быть безоблачной, — говорили ей.
— Отчего же, конечно, если бы не было облаков, откуда бы пришли эти благословенные дожди? — смеялась она.
Однажды вечером люди нашли ее сидящей на дороге и ищущей что-то. Ее ученики и соседи пришли, чтобы помочь ей. Они спросили:
— Что Вы ищите, уважаемая Рабия?
- Вопрос неуместен. Я просто ищу. Если вы можете помочь мне, помогите.
Они засмеялись и сказали:
- Рабия, Вы говорите странные вещи. Вы говорите, что наш вопрос неуместен, но если мы не знаем, что Вы ищите, то как мы можем помочь Вам найти?
— Хорошо. Чтобы вы были довольны, я скажу — я ищу иголку, которую потеряла.
Все стали ей помогать, но сразу же поняли, что дорога очень большая, а иголка почти невидима. И они спросили:
- Пожалуйста, покажите точно, где Вы ее потеряли? Иначе ее почти невозможно будет найти. Дорога большая и мы можем продолжать поиски вечно!
- Вы опять задаете неуместный вопрос. Какое это имеет отношение к моим поискам?
— Рабия, у Вас с головой все в порядке? — спросили они.
- Хорошо. Чтобы удовлетворить ваше любопытство, я скажу — я потеряла ее в доме.
- Тогда почему мы ищем ее здесь?
- Потому что здесь есть свет, а там внутри его нет. Заходящее солнце все еще освещало дорогу... Ученики остановились, пожимая плечами, не зная,
что делать. Рабия, видя это, сказала:
— Пользуясь суфийским методом, я создала эту ситуацию. чтобы показать вам, что делают люди всю свою жизнь. Люди потеряли, но не осознали, Что. Вы ищите, но не знаете, где следует искать. Вы потеряли вечное, бесконечное и это подсознательно лежит в основе всех ваш их действий;
Чтобы пояснить слова Рабий, приведем для примера историю из жизни Александра Македонского — человека, максимально реализовавшего свои амбиции.
Александр всю свою жизнь искал эликсир жизни, дающий бессмертие, и, говорят, нашел его в Аравийской пустыне.
Какая радость! Какой экстаз! Он танцевал от радости. Эликсир в виде живой воды был найден в пещере.
Он отправился туда один, не взяв с собой даже своих ближайших друзей. Войдя в пещеру, он увидел родник, сочившийся из-под огромного кристалла, который светился всеми цветами радуги.
Завороженный, он смотрел на это чудо и уже хотел напиться, как вдруг услышал: "Кар, кар!" Александр вздрогнул. Оглянувшись, он увидел древнего старика с бородой до земли. Рядом с ним сидел ворон.
Старик сказал:
- Прежде, чем напиться, подумай хорошенько. Я выпил этой воды и живу уже несколько веков. Если б ты знал, как я устал! Я в отчаянье. Я хочу умереть и не могу. Я пресытился жизнью, у меня нет желаний. Жизнь должна обновляться, а обновляться она может только через ребенка.
Говорят, на Александра так подействовали эти слова, что он выбежал из пещеры, вскочил на коня и, не оглядываясь, скакал, пока не село солнце.
***
Говорят, что в тот день, когда Александр стал повелителем мира, он закрылся в комнате и плакал.
Его военноначальники были обеспокоены. Что случилось? Они никогда не видели, чтобы он плакал. Не таким он был человеком. Они были с ним в разных ситуациях: когда жизнь подвергалась большой опасности, когда смерть была очень близка, но никто не замечал на его лице следов отчаянья и безнадежности. Он был примером мужества. Что же теперь случил ось с ним, теперь, когда он победил, когда мир завоеван?
Они постучали, вошли и спросили:
— Что случилось, почему ты плачешь?
Он ответил:
- Теперь, когда я победил, я понял, что проиграл. Сейчас я нахожусь в том же месте, где и был, когда затеял это бессмысленное завоевание мира. Это стало ясно мне только теперь, потому что раньше я был в пути, у меня была цель. Сейчас мне некуда двигаться, некого завоевывать. Я чувствую внутри себя страшную пустоту. Я проиграл.
Александр умер в возрасте 26 лет. Когда его несли к месту погребения, его руки свободно болтались по сторонам носилок, таково было его завещание, чтобы все видели, что он уходит с пустыми руками.
Однажды к хасидскому Мастеру Нафтали постучали. Он открыл дверь и по своему обыкновению спросил:
- Ты зачем пришел? Человек ответил:
— Я пришел учиться у Вас. Нафтали сказал:
- Поищи себе кого-нибудь другого, с кем будешь изучать писание.
Сказав это, он закрыл дверь. Его жена спросила:
— Почему ты его прогнал? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Нафтали ответил:
- Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
— Чего тебе? Человек ответил:
— Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
- Проваливай, — сказал Нафтали. — Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
- Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
- Тот, кто не знает самого себя, — сказал Нафтали, - не может никому служить. От его служения одни неприятности.
Однажды в дверь Мастера снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
— А тебе чего? Человек ответил:
— Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Нафтали сказал:
— Входи, я жду тебя.
Был такой мистик Баал Шем. Один человек спросил его:
- Что является более важным и ценным — богатство или мудрость?
Спрашивающий имел свои собственные соображения на этот счет. Поэтому Баал Шем засмеялся и сказал:
— Конечно же, более значительной и более ценной является мудрость.
Человек сказал:
- Тогда, Баал Шем, скажите, почему Вы, мудрый человек, ходите в дома богатых людей, но я никогда не видел, чтобы богатые люди ходили в Ваш дом.
Баал Шем улыбнулся и сказал:
— Да, мудрые люди ходят к богатым, потому что они мудры и знают цену богатству, а богатые — это просто богатые и ничего больше. Они не могут понять цену мудрости.
Однажды один очень богатый человек пригласил Баал Шема посетить его дворец.
Дворец был необыкновенно роскошен. Просто шедевр! Он прямо ломился от всевозможных ценностей: ковры, картины, античные произведения искусства, мебель всех веков.
Богач вел Мастера из одной комнаты в другую. Они ходили уже несколько часов, потому что дворец был огромен. Богач не переставал хвастаться. Он чувствовал себя глубоко удовлетворенным.
Показав весь дворец, хозяин, заглядывая в глаза Мастеру; спросил:
— Ну, как впечатление?
Баал Шем ответил:
- То, что мир настолько прочен, чтобы вынести тяжесть такого огромного дворца, да еще и тебя, произвело на меня большое впечатление!
Хасидский Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Поутру хозяин подал завтрак и чай.
Они стали пить чай, а хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились. Откуда он мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая?
Мастер сказал:
— Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.
Ученики обратились к хозяину с вопросом: - Как ты узнал, что он Мастер?
— Я не мог не узнать, — сказал хозяин, — много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку.
Поток, родившийся далеко в горах, преодолев препятствия на своем пути, достиг, наконец, песков пустыни.
Точно также, как он пересек пороги и водопады, поток попытался преодолеть и это препятствие, но обнаружил, что его воды исчезают, песок поглощает их.
Однако, он был убежден, что его назначение — пересечь пустыню, за которой были видны высокие горы, покрытые снегами. "Что же делать?"
В этот момент голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: "Двигаясь своим обычным способом, ты не сможешь пересечь пустыню. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото".
"Что же делать?" — воскликнул поток. "Отдайся на волю ветра, он перенесет тебя!"
"Но в таком случае я потеряю свою свободу!" воскликнул поток.
" В любом случае ты не можешь оставаться тем, кем ты был. Ты говоришь о своей индивидуальности потому, что не знаешь своей истинной природы".
Когда поток услышал это, отдаленные, смутные воспоминания стали всплывать в глубинах его памяти. Он осознал, что уже испытывал состояние полета.
Размышляя таким образом, поток слышал, как пески шептали ему: "Смелее, только так ты постигнешь свою суть!"
Поток поднял свои пары. И гостеприимный порыв
ветра подхватил его и понес к заветным горам. Он летел над песками, испытывая новое, удивительное чувство.