М.М. Бахтин писал: «Человек однажды действительно утвердит все ценности культуры и теперь является связанным ими […]. Практически этот акт первичного решения, утверждения ценностей, конечно, лежит за границей каждого живого сознания, всякое живое культурное сознание уже преднаходит культурные ценности как данные ему, вся его активность сводится к признанию их для себя» [с. 108].
Многие авторы (А.А. Кара-Мурза, А.С. Панарин, М.К. Пантин, U. Kim) отмечают изменения ценностей внутри поколений. В России имели место несколько систем ценностей при социализме: ценности, поддерживаемые идеологией социализма, ценности мещан, торгашей, ценности диссидентов, религиозные, православные ценности и ценности других национальных групп.
Титульными ценностями были первые ценности.
В ситуации кризиса в России разрушаются традиционные для этого периода основы социалистического государства. Это приводит к тому, что исчезают государственные категории, на их место приходят традиционные российские категории (история, земля, обычаи и др.). Это, по мнению Л.Д. Гудкова, этап развития российской нации, которая была слабо развита. Приходят «общинные» ценности на фоне локальности. Ценности уменьшаются, «сжимаются» масштабы идентификации, характеризующиеся обращением к маленьким «корпоративным» образованиям в сравнении с общегосударственными образованиями» [с. 88 Зулькарнаева].
В.В. Гаврилюк, Н.А. Трикоз выделили три варианта существования ценностных систем в России: 1) сохранение прежних ценностей, 2) расстройство индивидуальных ценностных систем, 3) развитие ценностной системы благодаря адаптации к социокультурным изменениям [с. 98]. Таким образом, наблюдается две тенденции в динамике ценностей россиян – это сохранение традиционных ценностей и одновременно разрушение их. В этом выражается рассогласование внутри ценностной системы менталитета.
Социологи выделяют шесть социальных слоев в России: политическая и экономическая элита; крупные и средние предприниматели; мелкие предприниматели, рабочая элита, военнослужащие и высшая интеллигенция; массовая интеллигенция, индустриальные рабочие, крестьяне; городские неквалифицированные рабочие и младший обслуживающий персонал; полукриминальное «социальное дно». Объединение в слои основано на единении политических и экономических установок, притязаний, ориентаций, готовность к определенным социальным действиям, отношений и ценностей. Важно отметить, что идентификация со слоем основывается не на экономической идентификации, а через ценности и ощущения себя россиянином (Тихонова Н.Е.). В 1999–2002 г.г. россияне идентифицировались с семьей, сверстниками, поколением, земляками. Это базисные общности, которые обеспечивают первичные потребности в защите, общении и самоутверждении [Г.В. Митина]. Сегодня приоритетными являются этнические, профессиональные и статусные общности. Нижние позиции в выборах субъектов занимают политические общности. Кризис идентичности становиться основополагающим, по мнению исследователей (Н.П. Федотова,
Г.В. Митина). Г.В. Митина полагает, что кризис идентичности выражается в кризисе субъектности. «С 1985 года наша страна несколько раз изменила название, свои территориальные границы, поменяла государственные символы» [с. 74] – это усилило дестабилизирующие силы в обществе. Поэтому, на ее взгляд, формируемые идентификации предполагают множественность и ситуативность. Наиболее устойчивы и стабильны «архаические» идентичности повседневности, наиболее неустойчивы и изменчивы новые идентичности [с. 101–102]. Изменения происходят и в мотивации поведения субъектов. Мотивация социального поведения переходит с внешних акцентов (статус и группа) к внутренним акцентам (ценности и культура). Из этого Тихонова Н.Е. делает вывод о том, что кризис ценностей у россиян не произошел. Ю.А. Левада пишет, что никакого нового человека мы не видим, «который был бы свободен от своих советских корней и рамок» [с. 14 ]. Более того, нормативные и ценностные структуры являются условием социального выживания в кризисе для большинства.
По данным социологов в 1970 году доминировали ценности «укрепления обороны», что отличало коллективистическим ценностям того периода. Большинство авторов утверждают, что на смену коллективистическим ценностям пришли индивидуалистические []. Р.З. Зулькарнаева призывает не путать коллективизм советского периода с «российской «общинностью». Б.Г. Капустин, И.М. Клямкин определяют коллективизм как «форму уравнительной организации бытия автоматизированный и аполитичных индивидов» [с. 73-74]. Г.Г. Дилигенский утверждает, что советское общество самое индивидуалистическое в мире. Поскольку, по мнению ученого, в эпоху сталинизма были ликвидированы самые главные основы общинности – взаимоподдержка, то человек остался один на один с государством. Хотя тогда непонятно как же остались живы многие узники сталинских лагерей и какой ценой была выиграна Вторая мировая война. Именно в хрущевскую оттепель начался индивидуализм в России. И.М. Клямкин утверждает, что это был индивидуализм не западного толка, который основан на производстве. Это был потребительский индивидуализм. В западном варианте индивидуализма яркие личности ищут единомышленников и формирует ассоциации и корпорации. В российском индивидуализме все строится на семейных отношениях, выборы партнеров по общению осуществляются исходя из досуга, дружественных связей. Б.В. Дубин зарегистрировал приоритет семьи и дружбы в ценностных ориентациях россиян []. М.В. Удальцова, Н.М. Воловская, Л.К. Плюснина выявили приоритетные ценности россиян: семьи, здоровья, материального благополучия и постоянной работы []. В этом, по мнению Р.З. Зулькарнаевой, проявляется установки на социальную ограниченность, закрытость россиян. И только труд связывают людей с «большим обществом». А труд имеет цель у россиян удовлетворения потребностей нужд самого работника и его семьи (пассивно-гедонистические ценности) [Магун с.
142]. Эта ценность слабо коррелирует с мобильностью, самореализацией, социальной активностью.
Существуют довольно радикальные точки зрения, в частности Е. Гонтмахер полагает, что современный тип поведения россиян характеризуется следующими чертами: озлобленностью, немотивированностью, асоциальностью, люмпенизированностью []. Что способствует, по мнению Ж.Т. Тощенко, изменению отношения к власти, лишь 20% россиян поддерживают власть, к государству (неверие ему) и тенденция движения от коллективизма к индивидуализму [].
Вместе с тем, И.И. Лапин считает, что в российском социуме увеличилась распространенность ценностей: свободы, независимости, инициативности и уменьшилось распространение ценностей самопожертвования, следования традициям, вольность [].
Таким образом, на постсоветском пространстве превалируют индивидуалистические ценности. Относительно дилеммы, мы полагаем, что система ценностей переструктурировалась. Таким образом, на постсоветском пространстве начинают появляться индивидуалистические ценностные ориентации, наряду с иными ценностными системами.
4.4. Соотношение индивидуализма и коллективизма в ценностных ориентациях молодежи и пенсионеров
Предпосылки построения конструкта коллективизм/индивидуализм лежат в основе теоретических изысканий философов, социологов (Э. Дюркгейм, Т. Парсонс, Ф. Знанецкий и др.) в вопросах динамики культур. Авторами утверждалось, что по мере развития цивилизации сельский, общинный, коллективистский образ жизни сменяется городским, общественным, индивидуалистским. Это вносит изменения в мышление, ценности и установки людей.
В современной западной культурной психологии конструкт построен на основе представлений об этносубъекте и особенностях его самоопределения и принятия норм, ценностей этносреды.
Исходным положением является то, что Я-концепция этносубъекта выступает опосредствующим фактором воздействия культуры на психологические процессы [1, с.528]. Поэтому, содержательное наполнение конструкта преломляется через представления о концепции Я в различных культурах.
Начало было положено исследованиями Брунера (1977), Г. Хофстеда (1980), Г. Хофстеда, Шведера, Борна (1984), которые эмпирически установили, что культуры разняться особенностями мировоззрения: 1. Коллективистское, социоцентрическое, межличностное и взаимозависимое; 2.
Индивидуалистическое, эгоцентрическое, личностное, независимое.
Сначала факторы коллективизм и индивидуализм читались как противоположности, позже ученые пришли к выводу, что это полярности одного конструкта (Лейнг, Бонд, 1989), влияющие на Я-концепцию [].
Маркус и Китаяма (1991) выделили взаимозависимое Я-конструкта и независимое Яконструкта. Для первого конструкта характерен акцент на уникальности и отдельности индивида, его отнесли к индивидуализму, во втором, характерен акцент на коллективном участии, его отнесли к коллективизму[].
Конструкт коллективизм/индивидуализм был отнесен Г. Триандисом (1994) к культурным синдромам, которые он понимал как «общепринятую систему убеждений, установок, Яопределений, норм, ролей и ценностей, объединенных какой-либо темой» [2, с. 87]. Подобная идея уже выдвигалась в психологической антропологии. В середине ХХ века Р. Бенедикт установила, что каждая культура имеет «уникальную конфигурацию внутрикультурных элементов, которые объединены культурной темой (этосом)» [3, с.53]. Однако автор утверждала, что культура, реализуя определенные социальные модели, не оставляет пространства для иных. Г. Триандис статистически установил, что в одной культуре могут сосуществовать как коллективистские, так и индивидуалистские модели, но процентное соотношений одной из них будет всегда преобладать.