В отечественной психологии объяснять природу идентификации пытался В. А. Ядов (1994) исходя из теории диспозиций личности. Согласно данному взгляду, на первом уровне идентификацию определяют ситуативные установки, потребности признания со стороны значимых людей. На втором уровне идентификацию определяют обобщенные социальные установки и потребность самореализации. На высшем уровне человек идентифицируется с определенными большими социальными группами, опираясь на ее ценности, идеалы, смыслы. Таким образом, каждый диспозиционный уровень ответствен за различные критерии идентификации.
Обобщая, можно заключить, что известные школы и направления определяют природу идентичности исходя из потребностей человека в защите и признании со стороны значимых людей, а также из категоризации отношений между членами групп и социальной стратификации.
Возможно, трудности операционализации этнической идентичности связаны с ее возрастной феноменологией, поскольку, окончательно оформившись в юношеском возрасте, она меняется в зрелости. Достигая определенного духовно-нравственного уровня развития, зрелый человек понимает, что не национальность определяет жизненные ценности и смыслы.
В психологии Д. Марсия (1980) выделил 4 состояния формирования идентичности:
1.«Предрешенность», когда индивид не выработал четких позиций и убеждений по основным жизненным вопросам.
2.«Диффузия», когда индивид преждевременно идентифицировался с другими под давлением или под влиянием чужих мнений.
3.«Мораторий» - кризис идентичности – выбор собственного пути.
4.«Достижение идентичности» – переход от поиска себя к зрелой самореализации [7, 9].
Данный взгляд на идентичность – это западный подход к проблеме. В восточной философии подчеркивается, что достижение истинной идентичности возможно только на очень высоком уровне развития духовности, тогда действительно человек становится тождествен сам себе. Следовательно, на сегодняшний день нет единого представления о закономерностях формирования этнической идентичности. Сложности возникают и в ходе выявления общих психологических закономерностей процесса идентификации.
Культура, этнос, социальная группа будут накладывать отпечаток на все этапы на все виды идентификации. Особенно, что касается ценностей, ролей, норм и правил, которые установлены в группе, с которой себя идентифицирует индивид. В частности, это относится к идентификации человека с женской или мужской ролью, к идентификации с профессиональной ролью. Каждая культура предполагает свои особенности в этом процессе. Сложность возрастной определенности этнической идентичности заключается в том, что 4 состояния формирования по Д. Марсия гетерохронны в своем развитии, поскольку, как пишет Г. Крэйг (2000), «старшеклассник может быть в статусе предрешенности относительно полоролевых предпочтений, в статусе моратория при выборе профессии или вероисповедания и в статусе диффузии относительно политических убеждений» [7, с. 606–608]. Следовательно, процесс формирования идентичности имеет свои индивидуальные особенности становления.
Г. У. Солдатова (1998) выделила модальности идентичности, обусловленные ее образованием: позитивную этническую идентичность, гипоидентичность (индифферентную), гиперидентичность [14, 40–63]. Таким образом, возможно выделить еще один атрибут этнической идентичности – оценочное отношение к ней.
Становление идентичности тесным образом переплетается с механизмами психологической защиты человека. Анна Фрейд (1937) выделила 10 защит, к ним относятся: вытеснение, формирование реакции, интроекция, изоляция, уничтожение сделанного, проекция, поворот против себя и обращение, регрессия, рационализация, сублимация. Также выделяют расщепление и отрицание [12, с. 46]. Думается, что при трансформации идентичности механизмы защиты играют немаловажную роль, поскольку присвоение интроектов – это один механизм идентификации. А если идентификации предшествует проецирование – это уже другой. Так, изоляция – «механизм, с помощью которого субъект изолирует некое событие, препятствуя тому, чтобы оно стало частью континуума значимого для него опыта» [12]. Например, неприятные события, сопровождающие формирование этнической идентичности – национальный конфликт, могут привести к образованию негативной этнической идентичности или вообще к непринятию какой-либо этнической идентичности. Гиперидентичность, предполагаем, формируется на основе механизмов отрицания и проекции, когда представители определенной нации отрицают какие-либо психологические качества у себя и приписывают их другим народам. При этом также проявляется обращение как механизм защиты, выражающийся в том, что я «спокойно отношусь» к какому-либо народу, а вот они нас ненавидят. В этой связи представляет интерес защитный механизм – уничтожение сделанного, в прошлом все народы России довольно дружно сосуществовали, однако теперь большинство граждан делает вид, что этого не было.
З. В. Сикевич (1999) пишет: «Этническая самоидентификация, непременный атрибут этнического (национального) самосознания, тем не менее носит во многом ситуативный характер и может быть обусловлена конкретными политическими реалями. Человек невольно идентифицирует себя с тем народом, среди которого он испытывает больший социально-психологический комфорт, приобретает более высокий этнический статус» [13, 100]. Предполагаем, что такая ситуативность этнической идентичности во многом определяется социально-психологическими условиями, с которыми сталкивается этносубъект.
Если обратимся к социальному конструкционизму Ж. Жержена (1994), то важно отметить, что значимым условием идентификации является ситуация [2, с. 256]. А следовательно, каждая новая ситуация будет конструироваться своими специфическими детерминантами, не опираясь на ментальные представления. В этой связи можно говорить о ситуативной идентичности. «А куда же делись традиции?» – спросит социолог. Возможно, рождаются новые ситуативные традиции, а старые нивелируются.
В таком случае, несколько неясным является вопрос выделения структуры этнической идентичности. В отечественной и зарубежной науке есть отдельные работы, посвященные структуре этнической идентичности. J. S. Phinney выделяет: когнитивный (знание о своей этнической группе) и аффективный (отношение к своей этнической группе) компоненты этнической группы. Л. М. Дробижева, А. Р. Аклаев, В. В. Коротеева, Г. У. Солдатова добавляют еще и поведенческий (проявления себя как члена этнической группы) компонент к данной структуре. Устойчивость данной структуры относительна. Процесс становления и развития идентичности имеет кризисные этапы.
Рассмотрим проблему кризисов этнической идентичности.
Согласно Э. Эриксону первый кризис идентичности происходит в подростковом и юношеском возрасте в ходе ее становления, оформления. Данный кризис, как установила М. Мид, является приобретением условий цивилизации, следствием особенностей воспитания современных подростков.
Существует другой кризис – кризис потери идентичности. Э. Эриксон (1968) определял потерю личной идентичноси как потерю своей тождественности и исторической непрерывности в периоды резкого изменения общественных условий.
«Согласно теории Тэджфела–Тернера (70-е гг. ХХ в.), кризис социальной идентичности можно определить как утрату позитивной определенности группового членства» [2, 246].
Можно выделить экзистенциальный подход к кризису этнической идентичности. В. Франкл (1975) утверждал, что люди становятся агрессивными тогда, когда их охватывает чувство пустоты и бессмысленности. Франкл выявил «ноогенный невроз», который определил как «невроз, в основе которого лежит духовная проблема и моральный или этический конфликт, например конфликт между супер-эго и истинным сознанием» [10, с. 103]. Когда люди не знают, чего они хотят, они ощущают внутреннюю пустоту, так называемый «экзистенциальный вакуум». Франкл выделил несколько следствий этого в западном мире: депрессия, наркомания, агрессия. При этом люди начинают либо слепо подражать другим во всем, либо подчиняются желаниям других, то есть теряют ответственность за свою жизнь.
Как пишет Г. М. Андреева (1996, 1998), последнее десятилетие мы наблюдаем в России кризис социальной идентичности [1, с.363]. То есть, со сменой политического строя в стране стерлись старые социальные категории определенности социального мира и идеалы. А новые еще только создаются. Поэтому люди находятся в некотором вакууме неопределенности, выражающемся в кризисе идентичности.
В. Н. Павленко и Н. Н. Корж (1998) предлагают различать объективно фиксируемый кризис и субъективно переживаемый кризис. Объективно фиксируемый кризис выражается в слабом или в отсутствии отождествления с этнической группой, при этом человек может не осознавать происходящего. Субъективно переживаемый кризис – осознаваемое или неосознаваемое человеком рассогласование между реальной идентификацией или ее отсутствием и желаемой [11, с. 75]. Все виды кризисов идентичности нарушают планомерное течение жизни человека и переживаются на психологическом уровне как переживание пустоты, одиночества.
Как пишет В. Д. Менделевич (1999): «В современных условиях психика многих людей оказывается недостаточно пластической для быстрого и адекватного приспособления к стремительно меняющимся условиям жизни, что приводит к развитию разнообразных поведенческих девиаций, связанных с кризисом идентичности» [9, с. 10].
Н. М. Лебедева (1999) понимает кризис идентичности как рассогласование между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью. Автор отмечает: «Для того чтобы произошли серьезные изменения в идентичности (социальной, этнической, личной), необходимо радикальное изменение социальных категорий в обществе, служащих основой многообразных процессов идентификации личности» [8, с. 48]. Что и происходит, например, в современном российском обществе.